Die erste Nachricht des ersten Konsistoriums im Pontifikat von Leo XIV ist kein Bruch, nicht einmal eine Korrektur. Es ist eine Bestätigung. Mit breiter Mehrheit haben die versammelten Kardinäle im außerordentlichen Konsistorium beschlossen, ihre Arbeiten zwei Themen zu widmen: Synodalität und Evangelisierung und Mission im Licht von Evangelii gaudium. Liturgie und Kurienreform, für eine andere Gelegenheit. Wenn Zeit übrig bleibt. Mal sehen.
Der Umstand ist nicht geringfügig. Es ist kein technischer Nuancenunterschied oder eine Frage der Agenda. Es ist eine Erklärung der Prioritäten. In einem Moment objektiver Notlage – Berufungskollaps, sakramentale Abkehr, moralische Diskreditierung der Hierarchie, doktrinäre Verwirrung – hat das Kardinalskollegium erneut gewählt, in den Spiegel zu schauen und über sich selbst zu sprechen.
Man sagt uns, dass die Zeit drängt. Dass man nicht über alles sprechen kann. Und gerade deswegen lässt man aus, was den Nerv der Kirche selbst berührt: die Liturgie, Quelle und Höhepunkt ihres Lebens; und das Apostolat, verstanden nicht als Konzept, sondern als reale Übertragung des Glaubens. Stattdessen wählt man, weiter über den Prozess, die Methode, die Struktur nachzudenken. Über die Synodalität. Wieder einmal.
Währenddessen haben Kardinäle wie Robert Sarah – die eine kirchliche Sensibilität vertreten, die auf Gott, auf Anbetung, auf Schweigen und auf lebendige Tradition zentriert ist – Stunden damit verbracht, Figuren wie Tolentino de Mendonça, Tagle oder Radcliffe zuzuhören. Die implizite Botschaft ist klar: Keine Zeit, um über Liturgie zu sprechen, aber Zeit, um erneut denen zuzuhören, die seit einem Jahrzehnt denselben Diskurs halten, mit denselben Ergebnissen.
Und hier lohnt es sich anzuhalten, denn das Problem ist nicht mehr abstrakt diskutierbar. Die Synodalität, wie sie angewendet wird, ist gescheitert. Und nicht nur gescheitert: Sie beginnt, obszön zu wirken.
Man präsentiert sie als Prozess des Zuhörens, aber das ist sie nicht. Es ist ein institutionelles Monolog. Dieselben Strukturen, die die Kirche im Westen zu einer beispiellosen Krise geführt haben – Bischofskonferenzen, Kommissionen, Sekretariate, diözesane Büros – fragen sich selbst, antworten sich selbst und präsentieren dann das Ergebnis als „die Stimme des Gottesvolkes“.
Das ist kein Unterscheidungsvermögen. Es ist Selbstrechtfertigung.
Das Gottesvolk spricht nicht in Formularen. Es spricht nicht in sorgfältig moderierten Versammlungen. Es spricht nicht in Synthese-Dokumenten, die von technischen Teams verfasst werden. Es spricht in messbaren Fakten, unbequemen, unmaquillierbaren: in leeren oder gefüllten Seminarien; in Berufungen, die entstehen oder verschwinden; in Ehen, die standhalten oder zerfallen; in der tatsächlichen Messebesuch; in der effektiven sakramentalen Praxis; in Pilgerfahrten, die spontan wachsen, abseits der offiziellen pastoralen Pläne.
Das ist die Stimme, die sie nicht hören wollen, weil sie nicht manipulierbar ist.
Einen „Prozess des Zuhörens“ zu organisieren, der von denselben Diözesen und Bischofskonferenzen kanalisiert wird, die seit Jahrzehnten pastoral scheitern, kann nur eines produzieren: Echo. Resonanz der eigenen Stimme. Selbstgefälligkeit. Reine Narrative-Technik. Kein Zuhören: interner Propaganda.
Und das Schwerwiegendste ist, dass es sich nicht mehr um einen punktuelle Diagnosefehler handelt. Es ist ein Eigensinn. Jahr für Jahr, Synode um Synode, Dokument um Dokument wiederholt sich dasselbe Schema: endlose Analyse, therapeutische Sprache, vage Appelle an den Heiligen Geist… und währenddessen weniger gelebter Glaube, weniger Sakramente, weniger Berufungen, weniger Klarheit.
Die Hierarchie betrachtet sich selbst wie Narziss, fasziniert von ihrem eigenen Spiegelbild, während die Realität ihr vollständig entgleitet. Es multiplizieren sich Texte, Etappen, Wege, „Erfahrungen des Weges“… aber die Methode wird nicht korrigiert, obwohl die Ergebnisse katastrophal sind.
Und nun, im ersten Konsistorium von Leo XIV, wird erneut darauf bestanden, dass „der Weg so wichtig ist wie das Ziel“. Es ist ein schöner Satz. Auch tiefgründig aufschlussreich. Wenn der Weg zum Zweck wird, verschwindet die Mission. Und ohne Mission hört die Kirche auf, Kirche zu sein, und wird zu einer spirituellen NGO, die Prozesse managt.
Die Evangelisierung erscheint zudem untergeordnet. Nicht als klares Verkünden des gekreuzigten und auferstandenen Christus, sondern gefiltert „im Licht von Evangelii gaudium“, das heißt, eingerahmt in einen bereits bekannten, ausgeschöpften, ideologisierten Rahmen. Evangelisierung, ja… aber ohne zu stören, ohne zu konfrontieren, ohne die dominanten Kategorien in Frage zu stellen.
Währenddessen wird die Liturgie – wo der Glaube inkarniert, wo Gott angebetet und nicht verwaltet wird – aufgeschoben. Als wäre es eine sekundäre Angelegenheit. Als hätte sie nichts mit der Glaubensübertragung zu tun. Als wäre nicht gerade die liturgische Degradation ein Schlüsselfaktor der aktuellen Krise.
Dieses Konsistorium hat keine neue Etappe eröffnet. Es hat eine Trägheit bestätigt. Und diese Trägheit hat einen hohen Preis: Weiter Zeit verlieren, während der Glaube verloren geht.
Die Synodalität, wie sie gestellt wird, ist kein Weg der Erneuerung. Es ist ein Symptom. Das Symptom einer Kirche, die sich nicht mehr traut zu lehren, die die Autorität durch Verfahren ersetzt hat, die Wahrheit durch Konsens und die Mission durch Gespräch.
Und das Problem ist nicht, dass Zeit fehlt. Das Problem ist, dass man weiterhin, absichtlich, das Wesentliche vermeidet anzusprechen.