Die vom Kardinal Carlos Castillo bei der II. Synodalversammlung des Erzbistums Lima verkündete Botschaft enthält keine bloßen pastorale Ungenauigkeiten oder unglückliche Formulierungen, die typisch für eine mündliche Ansprache sind. Was bei einer genauen Analyse seiner Worte auffällt, ist die kohärente Darstellung einer Ekklesiologie, die in direkten Konflikt mit der katholischen Lehre in wesentlichen Punkten gerät. Unter allen problematischen Elementen seiner Intervention heben sich drei durch ihre objektive Schwere und ihre doktrinären Konsequenzen hervor: eine historicistische Auffassung der Kirche, die Umkehrung der Ordnung zwischen Kirche und Mission sowie eine Formulierung, die de facto die Transzendenz Gottes gegenüber der geschaffenen Welt eliminiert.
Der erste schwere Fehler zeigt sich in der Art und Weise, wie der Kardinal die Identität der Kirche als abhängig vom historischen Werden und ihrer Anpassungsfähigkeit an die Welt darstellt. Die wörtliche Aussage ist klar: „Jede Epoche hat die Kirche versucht, auf die Herausforderungen einer sich wandelnden Menschheit zu antworten“. Diese Idee wird noch verstärkt, wenn er hinzufügt: „Wenn die Kirche sich nicht reformiert, wenn sie sich nicht mit den Zeiten verändert, wird sie der Welt fremd“. Das Problem liegt nicht darin, anzuerkennen, dass die Kirche in der Geschichte lebt oder dass sie das Evangelium konkreten Menschen in konkreten Kontexten verkünden muss, etwas, das die katholische Lehre immer vertreten hat. Das Problem besteht darin, den historischen Wandel zum normativen Kriterium der ekklesialen Identität zu machen. In dieser Auffassung hört die Kirche auf, die Hüterin einer endgültig offenbarten Wahrheit zu sein, und wird zu einer Institution, die sich aus den „Herausforderungen“ der Welt neu definiert. Die logische Konsequenz ist, dass die Lehre nicht mehr empfangen und bewahrt wird, sondern nach den kulturellen Erwartungen des Moments umformuliert wird. Es ist nicht die Welt, die von der Kirche evangelisiert werden muss, sondern die Kirche läuft die Gefahr, von der Welt evangelisiert zu werden.
Der zweite Fehler, der eng mit dem ersten verbunden ist, ist die radikale Umkehrung der Ordnung zwischen Kirche und Mission. Der Kardinal beschränkt sich nicht darauf, die Bedeutung der Mission zu betonen, sondern formuliert explizit eine Ekklesiologie, in der die Kirche nicht Subjekt der Mission ist, sondern ihr Produkt. Die wörtliche Zitierung lässt keine Interpretationsspielräume: „Die Kirche leitet sich von der Mission ab. Es ist nicht so, dass die Kirche existiert und Missionen macht, sondern die Mission macht die Kirche“. Diese Aussage widerspricht direkt der katholischen Lehre über die göttliche Grundlegung der Kirche. Die Kirche entsteht nicht aus einer historischen missionarischen Praxis, sondern aus dem souveränen Akt Christi, der die Apostel ruft, ihnen Autorität verleiht und verspricht, bis ans Ende der Zeiten bei ihnen zu bleiben. Die Mission entspringt der Kirche, weil die Kirche zuvor als von Christus gewollte und gegründete Realität existiert. Durch die Umkehrung dieser Ordnung wird die Kirche auf eine funktionale Struktur reduziert, die sich durch ihre Aktivität legitimiert, nicht durch ihren übernatürlichen Ursprung. Letztlich kann eine Kirche, die „von der Mission ableitet“, sich so oft neu definieren, wie die Mission selbst neu definiert wird.
Der dritte Fehler, der doktrinär gesehen der schwerste ist, betrifft den Kern des Glaubens an den Schöpfergott. Der Kardinal sagt wörtlich: „Gott hat die Welt nicht außerhalb von sich geschaffen. Die Welt ist in Gott“. So formuliert, eliminiert dieser Satz die ontologische Unterscheidung zwischen Gott und der Schöpfung. Die katholische Lehre lehrt, dass Gott die Welt frei aus dem Nichts schafft, sie im Sein erhält, sie providentiell regiert und in ihr durch seine Macht und sein Handeln gegenwärtig ist, ohne sich je mit der Kreatur zu vermischen. Zu sagen, „die Welt ist in Gott“, ohne jede Klärung, die die göttliche Transzendenz bewahrt, führt eine Auffassung ein, die mit dem christlichen Glauben unvereinbar ist, da sie die Schöpfung zu einer Art Verlängerung des göttlichen Seins macht. Diese Formulierung verdunkelt nicht nur die Lehre von der Schöpfung, sondern macht auch die Vorstellung von Sünde, Erlösung und Heil unverständlich, da sie die reale Distanz zwischen Gott und der Welt auflöst, die sowohl den Fall als auch die Gnade möglich macht.
Diese drei Fehler treten nicht isoliert auf, sondern verstärken sich gegenseitig. Eine Kirche, die sich durch den historischen Wandel definiert, aus ihrer eigenen Mission entsteht und in einer Welt „enthalten in Gott“ verortet ist, hört auf, die Kirche zu sein, die eine offenbare Wahrheit empfängt, um sie zu verkünden, zu korrigieren und zu bewahren. Sie wird zu einer autoreferentiellen, prozessualen und horizontalen Kirche, die mehr darum besorgt ist, „der Welt nicht fremd“ zu sein, als Christus treu zu bleiben.
Aus pastorale Sicht ist es schwer, in diesen Aussagen nicht eine tiefe doktrinäre Desorientierung zu erkennen. Die Mission eines Bischofs ist nicht, die Kirche nach den Kategorien der Zeit neu zu erfinden, sondern den vollständig empfangenen Glauben zu übermitteln, auch wenn er unbequem oder kontrakulturell ist. Wenn die theologische Sprache an Präzision verliert, schwächt sich der Glaube des Volkes.