En der Generalaudienz, die diesen Dienstag, den 7. Januar, im Paulus-VI.-Saal stattfand, eröffnete Papst Leo XIV einen neuen Katechesezyklus, der vollständig dem Zweiten Vatikanischen Konzil und der direkten Lektüre seiner Dokumente gewidmet ist. Vor Pilgern und Gläubigen aus Italien und verschiedenen Ländern betonte der Pontifex, dass das Konzil aus seinen authentischen Texten neu entdeckt werden muss und nicht durch ideologische Interpretationen oder bloße „Hörensagen“.
Leo XIV stellte diesen neuen katechetischen Weg als Gelegenheit vor, den Reichtum und die Aktualität eines der entscheidendsten kirchlichen Ereignisse des 20. Jahrhunderts wiederzuentdecken, und erinnerte daran, dass seine Dokumente auch heute noch die magisteriale Referenz sind, die den Weg der Kirche leitet. Unter Berufung auf den heiligen Johannes Paul II. und Benedikt XVI. erklärte er, dass das Vaticanum II eine „große Gnade“ für die Kirche gewesen sei und dass es, fern davon, durch den Lauf der Zeit überholt zu sein, weiterhin gültige Kriterien bietet, um den Herausforderungen der Gegenwart zu begegnen.
Mit dieser neuen Serie von Katechesen machte Leo XIV klar, dass die authentische Rezeption des Konzils nicht durch partielle oder rupturistischen Lektüren erfolgt, sondern durch ein ernsthaftes Wissen um seine Dokumente und durch eine kirchliche Reform, die Heiligkeit, die Zentralität Gottes und die treue Verkündigung des Evangeliums in die zeitgenössische Welt als Achse hat.
Hier lassen wir die vollständige Botschaft von Leo XIV folgen:
Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag und herzlich willkommen!
Nach dem Heiligen Jahr, in dem wir uns den Mysterien des Lebens Jesu zugewandt haben, beginnen wir einen neuen Katechesezyklus, der dem Zweiten Vatikanischen Konzil und der Neulektüre seiner Dokumente gewidmet sein wird. Es handelt sich um eine kostbare Gelegenheit, die Schönheit und die Bedeutung dieses kirchlichen Ereignisses neu zu entdecken. Der heilige Johannes Paul II. sagte am Ende des Jubiläumsjahres 2000: „Ich fühle mich mehr denn je verpflichtet, auf das Konzil als die große Gnade hinzuweisen, von der die Kirche im 20. Jahrhundert profitiert hat“ (Apostolisches Schreiben Novo millennio ineunte, 57).
Zusammen mit dem Jahrestag des Konzils von Nicäa erinnern wir im Jahr 2025 an die sechzig Jahre des Zweiten Vatikanischen Konzils. Obwohl die Zeit, die uns von diesem Ereignis trennt, nicht übermäßig lang ist, ist es dennoch wahr, dass die Generation der Bischöfe, Theologen und Gläubigen des Vaticanum II nicht mehr unter uns ist. Daher, während wir den Ruf wahrnehmen, seine Prophetie nicht erlöschen zu lassen und weiterhin Wege und Mittel zu suchen, um seine Intuitionen umzusetzen, wird es wichtig sein, es erneut aus der Nähe kennenzulernen – und das nicht durch „Hörensagen“ oder die gegebenen Interpretationen, sondern durch die Neulektüre seiner Dokumente und die Reflexion über ihren Inhalt. Es handelt sich tatsächlich um das Lehramt, das auch heute noch der Polarstern auf dem Weg der Kirche ist. Wie Benedikt XVI. lehrte: „Im Laufe der Jahre haben die Dokumente nicht an Aktualität verloren; ihre Lehren erweisen sich als besonders relevant in Bezug auf die neuen Anforderungen der Kirche und der gegenwärtigen globalisierten Gesellschaft“ (Erste Botschaft nach der Messe mit den wahlberechtigten Kardinälen, 20. April 2005).
Als der heilige Papst Johannes XXIII. die konziliare Versammlung am 11. Oktober 1962 eröffnete, sprach er von ihr als von der Morgenröte eines Tages des Lichts für die gesamte Kirche. Die Arbeit der zahlreichen einberufenen Väter, die aus den Kirchen aller Kontinente stammten, ebnete tatsächlich den Weg für eine neue kirchliche Etappe. Nach einer reichen biblischen, theologischen und liturgischen Reflexion, die das 20. Jahrhundert durchzogen hatte, entdeckte das Zweite Vatikanische Konzil das Antlitz Gottes als Vater wieder, der uns in Christus ruft, seine Söhne zu sein; es betrachtete die Kirche im Licht Christi, des Lichts der Völker, als Mysterium der Gemeinschaft und Sakrament der Einheit zwischen Gott und seinem Volk; es leitete eine wichtige liturgische Reform ein, indem es das Mysterium der Erlösung und die aktive und bewusste Teilnahme des gesamten Gottesvolkes in den Mittelpunkt stellte. Gleichzeitig half es uns, uns der Welt zu öffnen und die Veränderungen und Herausforderungen der modernen Epoche im Dialog und in der Mitverantwortung zu verstehen, als eine Kirche, die die Arme der Menschheit öffnen möchte, das Echo der Hoffnungen und Ängste der Völker wird und an der Errichtung einer gerechteren und brüderlicheren Gesellschaft mitwirkt.
Dank des Zweiten Vatikanischen Konzils „wird die Kirche zum Wort; die Kirche wird zur Botschaft; die Kirche wird zum Dialog“ (heiliger Paulus VI., Enzyklika Ecclesiam suam, 67), indem sie sich verpflichtet, den Weg des Ökumenismus, des interreligiösen Dialogs und des Dialogs mit den Menschen guten Willens zu gehen, um die Wahrheit zu suchen.
Dieser Geist, diese innere Haltung, muss unser geistliches Leben und das pastorale Handeln der Kirche prägen, denn wir müssen die kirchliche Reform in ministerialer Schlüssel noch vollständiger verwirklichen und angesichts der aktuellen Herausforderungen sind wir aufgerufen, aufmerksame Interpreten der Zeichen der Zeit zu bleiben, freudige Verkündiger des Evangeliums, mutige Zeugen von Gerechtigkeit und Frieden. Msgr. Albino Luciani, der spätere Papst Johannes Paul I., schrieb als Bischof von Vittorio Veneto prophetisch zu Beginn des Konzils: „Es besteht, wie immer, die Notwendigkeit, nicht so sehr Organismen oder Methoden oder Strukturen zu verwirklichen, sondern eine tiefere und weiter verbreitete Heiligkeit. […] Es mag sein, dass die optimalen und reichen Früchte eines Konzils erst nach Jahrhunderten sichtbar werden und mühsam Kontraste und widrige Situationen überwinden, um zu reifen.“
Das Konzil neu zu entdecken hilft uns daher, wie Papst Franziskus sagte, „Gott und einer Kirche den Primat zurückzugeben, die verrückt vor Liebe zu ihrem Herrn und zu allen Menschen ist, die von Ihm geliebt werden“ (Homilie zum 60. Jahrestag des Beginns des Zweiten Vatikanischen Konzils, 11. Oktober 2022).
Liebe Brüder und Schwestern, was der heilige Paulus VI. den konziliaren Vätern am Ende der Arbeiten sagte, bleibt auch heute für uns ein Orientierungskriterium; er erklärte, dass die Stunde des Abschieds gekommen sei, die konziliare Versammlung zu verlassen, um der Menschheit zu begegnen und ihr die gute Nachricht des Evangeliums zu bringen, mit dem Bewusstsein, eine Zeit der Gnade gelebt zu haben, in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft kondensiert waren: „Die Vergangenheit: weil hier die Kirche Christi versammelt ist, mit ihrer Tradition, ihrer Geschichte, ihren Konzilien, ihren Lehrern, ihren Heiligen. […] Die Gegenwart: weil wir uns trennen, um in die Welt von heute zu gehen, mit ihren Elenden, ihren Schmerzen, ihren Sünden, aber auch mit ihren wunderbaren Errungenschaften, ihren Werten, ihren Tugenden. […] Die Zukunft schließlich ist dort, in dem zwingenden Ruf der Völker zu größerer Gerechtigkeit, in ihrem Willen zum Frieden, in ihrem bewussten oder unbewussten Durst nach einem höheren Leben: genau jenem, das die Kirche Christi ihnen geben kann und will“ (heiliger Paulus VI., Botschaft an die konziliaren Väter, 8. Dezember 1965).
Auch für uns ist es so. Indem wir uns den Dokumenten des Zweiten Vatikanischen Konzils nähern und seine Prophetie und Aktualität neu entdecken, nehmen wir die reiche Tradition des kirchlichen Lebens auf und stellen uns zugleich der Gegenwart und erneuern die Freude, in die Welt hinauszugehen, um ihr das Evangelium des Reiches Gottes zu bringen, des Reiches der Liebe, der Gerechtigkeit und des Friedens.