Der Brief, den der französische Priester Louis-Marie de Blignières an zahlreiche Kardinäle des Kardinalskollegiums geschickt hat, in dem er die Schaffung einer eigenen kirchlichen Jurisdiktion für den traditionellen römischen Ritus vorschlägt, hat die Debatte über mögliche Lösungen für den liturgischen Konflikt wieder eröffnet, der nach der Veröffentlichung des Motu Proprio Traditionis custodes entstanden ist. Die Initiative hat besondere Relevanz erlangt, da sie mit der Feier des nächsten außerordentlichen Konsistoriums des Pontifikats von Leo XIV zusammenfällt, in dessen Tagesordnung die liturgische Frage ausdrücklich aufgeführt ist.
Um die tatsächliche Reichweite dieses Vorschlags, seine kanonischen Implikationen und seine möglichen pastoralen Konsequenzen zu vertiefen, hat die Journalistin Diane Montagna den Vater Matthieu Raffray interviewt, den Superior des europäischen Distrikts des Instituts vom Guten Hirten und direkten Kenner des Inhalts des Briefs. In diesem Gespräch bietet der Priester eine detaillierte Erklärung der Initiative und betont, dass es sich nicht um eine Bitte oder Forderung an den Papst handelt, sondern um eine Arbeitshypothese, die den Kardinälen als Grundlage für eine ruhige Unterscheidung vorgelegt wird.
Vater Raffray behandelt zentrale Fragen: Wie eine persönliche Jurisdiktion, die dem vetus ordo gewidmet ist, funktionieren könnte; welche Beziehung sie zu den territorialen Diözesen hätte; welche Implikationen sie für die traditionell mit der ehemaligen Kommission Ecclesia Dei verbundenen Gemeinschaften hätte; und wie sie zu einer friedlichen Koexistenz zwischen verschiedenen liturgischen Sensibilitäten innerhalb der Kirche beitragen könnte.
Das Interview ermöglicht es auch, den Vorschlag in eine breitere historische Perspektive zu stellen, indem es bestehende kanonische Präzedenzfälle erinnert und betont, dass die Kirche in anderen Momenten in der Lage war, spezifische juristische Strukturen zu schaffen, um die Einheit zu wahren, ohne die legitime Vielfalt zu unterdrücken. Weit davon entfernt, eine doktrinäre Konfrontation zu stellen, sucht der analysierte Ansatz eine stabile institutionelle Lösung für eine Situation anzubieten, die nach ihren Befürwortern nicht mehr hauptsächlich theoretisch ist, sondern zu einem konkreten pastoralen Problem geworden ist.
Im Folgenden wird die vollständige Übersetzung ins Spanische des Interviews angeboten:
Diane Montagna: P. Raffray, was ist das Hauptziel des Briefs, den P. de Blignières an die Kardinäle geschickt hat?
P. Matthieu Raffray: Sein Hauptziel ist es, eine stabile und konstruktive kirchliche Lösung für eine Opposition vorzuschlagen, die steril geworden ist und die Kirche seit vielen Jahren spaltet, zwischen denen, die am alten lateinischen Ritus festhalten, und denen, die sich ihm widersetzen. Angesichts der pastoralen und menschlichen Stagnation, die durch diesen wiederkehrenden Konflikt entstanden ist, sucht der Text die Konfrontation zu überwinden und einen positiven Weg zum Dienst an der kirchlichen Gemeinschaft zu öffnen.
Diese langanhaltende Opposition hat echtes Leid verursacht, insbesondere in den Gemeinschaften, die der traditionellen Liturgie verbunden sind, die oft in einer Situation institutioneller Zerbrechlichkeit waren und gelegentlich auf Einstellungen gestoßen sind, die andeuten, dass sie keine legitime Zukunft in der Kirche haben. Der Brief nimmt diese Realität ernst und betont die Dringlichkeit einer gerechten, friedlichen und dauerhaften Lösung.
Aus dieser Perspektive schlägt er die Schaffung einer spezifischen kirchlichen Jurisdiktion vor — wie eine persönliche apostolische Administration oder ein Ordinariat —, die einen stabilen kanonischen Rahmen für Priester und Gläubige bietet, die in voller Gemeinschaft mit dem Heiligen Stuhl stehen und dem alten lateinischen Ritus verbunden sind. Weit davon entfernt, diese Liturgie als Bedrohung oder als nostalgischen Rückschritt in eine idealisierte Vergangenheit darzustellen, hebt der Text ihre aktuelle Fruchtbarkeit als echtes Mittel der Heiligung und Evangelisation hervor, insbesondere in hochsekularisierten Gesellschaften.
Der Brief zielt also nicht darauf ab, eine liturgische Kontroverse neu zu entfachen, sondern eine pragmatische institutionelle Antwort anzubieten, in Kontinuität mit der lebendigen Tradition der Kirche, die wiederholt juristische Strukturen erdacht hat, um die Einheit zu wahren und die legitime Vielfalt zu respektieren. Sein besonderes Verdienst liegt darin, einen konstruktiven Ausweg aus einer impasse vorzuschlagen, anstatt in eine neue Phase interner Konfrontation einzutreten.
Der Brief schlägt eine kirchliche Jurisdiktion vor, die in einigen Aspekten den Militärordinariaten analog ist. Für Leser, die mit diesen Strukturen nicht vertraut sind, könnten Sie erklären, wie die vorgeschlagene Jurisdiktion funktionieren würde, insbesondere in Bezug auf die kumulative Jurisdiktion und die Beziehungen zu den lokalen Bischöfen der bestehenden Diözesen?
Der Brief basiert auf der Analogie der Militärordinariate, um zu zeigen, wie die vorgeschlagene Lösung harmonisch in die bestehenden diözesanen Strukturen integriert werden könnte. Ein Militärordinariat ist eine persönliche kirchliche Jurisdiktion, die nicht durch Territorium, sondern durch die zu ihr gehörenden Personen definiert wird aufgrund einer besonderen pastoralen Notwendigkeit. Im vorliegenden Fall würde diese Notwendigkeit in einer freien und freiwilligen Bindung an die traditionelle Liturgie bestehen.
Die vorgeschlagene Jurisdiktion würde daher den territorialen Diözesen überlagert, ohne sie zu ersetzen, in einem Rahmen der Komplementarität und Gemeinschaft. Der für diese Struktur verantwortliche Bischof — auf Länderebene oder in einer sprachlichen Zone — würde in Koordination mit den diözesanen Bischöfen arbeiten, um je nach lokalen Kontexten die geeignetsten pastoralen Regelungen zu unterscheiden.
Ein Schlüsselpunkte dieses Vorschlags ist, dass er nicht beabsichtigt, die der traditionellen Liturgie verbundenen Gläubigen zu isolieren, sondern ihnen einen klaren und legitimen pastoralen Rahmen zu bieten, der für jeden zugänglich ist, der davon profitieren kann, sei es vorübergehend oder langfristig. Unter der Autorität des Heiligen Stuhls und in Harmonie mit den lokalen Ordinarien platziert, könnte eine solche Jurisdiktion so zu einer friedlicheren Pastoral beitragen, im Dienst der Gemeinschaft und Einheit innerhalb der Kirche.
Was würde die Schaffung eines Ordinariats oder einer persönlichen kirchlichen Jurisdiktion für den Vetus Ordo konkret für die ehemaligen Ecclesia Dei-Gemeinschaften bedeuten, wie Ihre? Ist es beabsichtigt, dass diese Gemeinschaften unter die Autorität dieses Ordinariats fallen? Angesichts der Vielfalt unter diesen Gemeinschaften, wie würden Bedenken hinsichtlich Autonomie oder Charisma angesprochen werden?
Konkret würde eine solche Lösung keine wesentlichen Veränderungen im Status oder im inneren Leben der Gemeinschaften bedeuten, die zuvor mit der Kommission Ecclesia Dei assoziiert waren. Diese Institute würden ihre kanonische Autonomie, ihre eigene Regierung und ihr spezifisches Charisma behalten. Wie es bereits derzeit der Fall ist, könnten ihre Priester durch klar definierte Vereinbarungen in den Dienst verschiedener kirchlicher Realitäten gestellt werden: sei es innerhalb der territorialen Diözesen oder, wenn pastorale Notwendigkeiten es erfordern, innerhalb des vorgeschlagenen Ordinariats oder der persönlichen Jurisdiktion.
Die Beziehungen zwischen diesen Gemeinschaften, der Autorität des Ordinariats und den diözesanen Bischöfen würden durch klare kanonische Vereinbarungen geregelt, die den Respekt vor den jeweiligen Kompetenzen gewährleisten und die volle kirchliche Gemeinschaft. Eine solche Konfiguration würde es ermöglichen, dass die liturgische und pastorale Erfahrung dieser Gemeinschaften der Kirche dient, ohne sie aufzusaugen oder zu standardisieren, während sie gleichzeitig einen stabileren und verständlicheren juristischen Rahmen für ihre Mission bietet.
Wie würde die priesterliche Ausbildung innerhalb einer solchen kirchlichen Jurisdiktion organisiert werden? Würde sie eigene Seminare, geteilte Seminare oder die Kooperation mit bestehenden Institutionen vorsehen? Wie würde die Ausbildung sowohl die Treue zur Tradition als auch die volle kirchliche Gemeinschaft gewährleisten?
Grundsätzlich könnte ein Ordinariat oder eine persönliche kirchliche Jurisdiktion sein eigenes Seminar haben, sofern die pastoralen, menschlichen und institutionellen Bedingungen es erlauben. Eine solche Möglichkeit würde jedoch eine kluge und schrittweise Unterscheidung erfordern und könnte nicht einheitlich oder sofort umgesetzt werden.
In der Praxis sollte die Organisation der priesterlichen Ausbildung an die Realitäten jedes Landes oder jeder geographischen Zone angepasst werden. Je nach Kontext könnte dies verschiedene Formen annehmen: die Schaffung eigener Seminare, wenn die Anzahl der Kandidaten und die Stabilität der Strukturen es rechtfertigen; Ausbildungsprogramme in diözesanen Seminaren; oder Ausbildung in Seminaren oder Ausbildungsstätten, die Gemeinschaften gehören, die auf die Feier der traditionellen Liturgie spezialisiert sind. Auch gemischte Lösungen könnten vorgesehen werden, die eine geteilte Ausbildung in bestimmten akademischen Disziplinen ermöglichen, während sie gleichzeitig eine spezifische liturgische und spirituelle Ausbildung gewährleisten.
Ein solcher schrittweiser und pragmatischer Ansatz, der auf realen pastoralen Bedürfnissen basiert, würde die notwendigen Garantien bieten, um sowohl die Treue zur eigenen liturgischen und doktrinären Tradition des Vetus Ordo als auch die volle Einbindung in die kirchliche Gemeinschaft unter der Autorität des Heiligen Stuhls und in Koordination mit den bestehenden Ausbildungsstrukturen der Kirche zu gewährleisten.
Welche praktischen Auswirkungen hätte die Einrichtung einer solchen Jurisdiktion auf die Nutzung des Vetus Ordo innerhalb der bestehenden Diözesen und auf das diözesane Klerus, das ihn feiern möchte?
Die Einrichtung einer persönlichen kirchlichen Jurisdiktion, die dem Vetus Ordo gewidmet ist, hätte hauptsächlich pastorale und pragmatische Auswirkungen, die fallweise unterschieden würden, je nach lokalen Umständen. In Diözesen, in denen der lokale Bischof und die interessierten Gläubigen mit den bestehenden Regelungen zufrieden sind, wäre es nicht notwendig, die aktuelle Organisation zu ändern: Die Nutzung des Vetus Ordo könnte weiterhin voll innerhalb des ordentlichen diözesanen Rahmens ausgeübt werden.
Im Gegensatz dazu würde in Situationen, die von Spannungen geprägt sind, oder in denen eine neue Gruppe von Gläubigen entsteht, die vorgeschlagene Jurisdiktion einen klaren Rahmen für Mediation und Koordination bieten. In solchen Fällen würde es dem Ordinarius der persönlichen Jurisdiktion obliegen, einen Dialog mit dem diözesanen Ordinarius aufzunehmen, um die geeignetsten pastoralen Lösungen zu identifizieren, mit dem gebührenden Respekt vor den jeweiligen Kompetenzen und zum Wohl der Gläubigen.
In Bezug auf das diözesane Klerus könnten verschiedene Möglichkeiten vorgesehen werden. Diözesanpriester könnten sich für eine begrenzte Periode der persönlichen Jurisdiktion zur Verfügung stellen oder eine permanente Inkorporation in sie beantragen. Diese Praxis würde einem bereits gut etablierten kanonischen Modell folgen, vergleichbar mit dem diözesaner Priester, die temporär oder dauerhaft dem Dienst der Militärordinariate zugewiesen werden.
So verstanden, würde die Schaffung einer solchen Jurisdiktion nicht darauf abzielen, die Diözesen ihres Klerus zu berauben oder starre Lösungen aufzuerlegen, sondern eine kanonische Flexibilität anzubieten, die mit größerer Gelassenheit auf die pastoralen Bedürfnisse im Zusammenhang mit der Nutzung des Vetus Ordo reagieren kann, im Dienst des Friedens und der kirchlichen Gemeinschaft.
Angesichts der geografischen Überlappung zwischen den Diözesen und der vorgeschlagenen kirchlichen Jurisdiktion, könnte diese Struktur Lösungen in Situationen bieten, die das Schließen von Kirchen, unterausgelasteten Gebäuden oder den Rückgang des Pfarrlebens betreffen?
Die Frage der Kultstätten und Pfarrstrukturen erfordert erneut differenzierte Antworten, die auf einer pragmatischen und aufmerksamen pastoralen Unterscheidung der lokalen Realitäten basieren. Die geografische Koexistenz territorialer Diözesen und einer persönlichen kirchlichen Jurisdiktion würde flexible Lösungen für eine breite Palette von Situationen ermöglichen.
In bestimmten Teilen der Welt, insbesondere in Europa, wo eine wachsende Anzahl von Kirchen geschlossen oder unterausgelastet sind, könnte eine solche Jurisdiktion eine fruchtbare pastorale Antwort bieten. Kirchliche Gebäude könnten den Ordinariaten von den diözesanen Bischöfen durch klar definierte Vereinbarungen anvertraut werden, was sowohl die Erhaltung des kirchlichen Erbes als auch die Wiederherstellung eines stabilen liturgischen und pastoralen Lebens gewährleistet.
In anderen Kontexten, zum Beispiel in Lateinamerika oder Asien, wo die kirchliche Dynamik anders ist und die pastoralen Bedürfnisse stärker auf Wachstum als auf Umstrukturierung ausgerichtet sind, könnte der Ordinariat im Gegensatz dazu den Bau neuer Kultstätten fördern, mit der Unterstützung lokaler Gemeinschaften. Je nach Umständen könnte auch die Anschaffung bestehender Gebäude vorgesehen werden, die für liturgische und pastorale Nutzung geeignet sind.
So wäre eine solche Jurisdiktion aufgrund ihres persönlichen Charakters und ihrer Koordinationsfähigkeit mit den lokalen Ordinarien in der Lage, auf realistische und geordnete Weise zur Verwaltung der Kultstätten beizutragen, die pastorale Vitalität zu unterstützen, wo sie schwach ist, und eine fruchtbarere Nutzung der bestehenden kirchlichen Ressourcen zu fördern, immer in einem Geist der Gemeinschaft und des Respekts vor den Verantwortlichkeiten der diözesanen Bischöfe.
Wie im Brief erwähnt, wurde diese Lösung in der Vergangenheit mehrmals vorgeschlagen. Papst Benedikt XVI. etablierte die Anglikanischen Ordinariate durch die Apostolische Konstitution Anglicanorum coetibus von 2009, wählte aber einen anderen Ansatz —Summorum Pontificum— um den Vetus Ordo anzugehen. Warum glauben Sie, dass eine persönliche Jurisdiktion heute eine angemessene oder sogar vorzuziehende Lösung wäre?
Seit der Verkündung von Summorum Pontificum haben traditionelle Gemeinschaften und Gruppen versucht, direkt mit Pfarreien und Diözesen zusammenzuarbeiten, aber die Wahrheit ist, dass es in einigen Orten sehr gut funktioniert hat, während es in anderen nicht der Fall war. Es scheint daher vernünftig, nach einer neuen Lösung zu suchen und nicht zu Summorum Pontificum zurückzukehren.
Die aktuelle Relevanz einer Lösung, die auf der Einrichtung einer persönlichen kirchlichen Jurisdiktion basiert, gründet sich zunächst auf eine theologische Klärung. Tatsächlich haben die aufeinanderfolgenden Ansätze zum Vetus Ordo eine reale Spannung hinsichtlich seines liturgischen Status offenbart. Papst Benedikt XVI. schlug in Summorum Pontificum eine einigende Interpretation vor, indem er von zwei Formen —ordentlicher und außerordentlicher— des einzigen römischen Ritus sprach. Papst Franziskus hingegen hat explizit festgestellt, dass es nur eine Form des römischen Ritus gibt, nämlich die aus der liturgischen Reform resultierende.
Vor dieser scheinbaren Widersprüchlichkeit würde die kohärenteste Lösung das Anerkennung — de facto, wenn noch nicht vollständig de iure — der Existenz von zwei unterschiedlichen lateinischen Riten sein: einem alten oder traditionellen lateinischen Ritus und einem reformierten lateinischen Ritus. Eine solche Anerkennung würde eine konzeptionelle Opposition überwinden, die zunehmend schwer aufrechtzuerhalten ist, während sie gleichzeitig einen klareren theologischen und kanonischen Rahmen bietet.
Die friedliche Koexistenz von zwei lateinischen Riten würde zudem mit der eigenen Tradition der Kirche übereinstimmen, die seit langem weiß, wie sie eine Pluralität von Riten innerhalb der Einheit der kirchlichen Gemeinschaft unterbringt. Sie entspricht auch dem evangelischen Bild des klugen Verwalters, der «aus seinem Schatz Neues und Altes hervorholt», und erkennt an, dass die Fruchtbarkeit der Tradition nicht in der Ausschließung, sondern in der geordneten Integration des Empfangenen und des Entwickelten liegt.
Aus dieser Perspektive würde eine persönliche kirchliche Jurisdiktion nicht einfach als pastorale Lösung erscheinen, sondern als die angemessene institutionelle Ausdrucksform einer theologischen Realität, die nun ihre Reife erreicht hat: nämlich die Existenz von zwei lateinischen Riten, die dazu berufen sind, friedlich zu koexistieren, im Dienst der Einheit der Kirche und ihrer missionarischen Aufgabe.
Wurde der Brief an Papst Leo XIV geschickt?
Soweit ich weiß, wurde der Text nicht direkt an den Papst geschickt. Dieser Punkt ist bedeutsam, da der Brief sich nicht als Anfrage oder Forderung präsentiert, sondern eher als Arbeitshypothese, die an die Kardinäle in einem vorbereitenden Kontext gerichtet ist. Er wird als Beitrag zur Reflexion vorgeschlagen, der untersucht und weiterentwickelt werden soll, insbesondere mit der Hilfe von Kanonisten.
Dieser Ansatz erkennt von Anfang an, dass dieser Vorschlag nicht die einzige mögliche Lösung ist. Es ist wahrscheinlich, dass einige Mitglieder der traditionellen Gemeinschaften dieser Richtung nicht zustimmen oder alternative Studienwege vorschlagen. Der Brief zielt nicht darauf ab, eine einheitliche Antwort aufzuerlegen, sondern einen ernsten und begründeten Debatten zu eröffnen.
Was an diesem Text am positivsten erscheint, ist genau dieser konstruktive Geist. Traditionelle Gemeinschaften wurden oft dafür kritisiert, hauptsächlich eine reaktive oder kritische Haltung einzunehmen. Hier hingegen zielt der Brief darauf ab, proaktiv zur Konstruktion der kirchlichen Einheit beizutragen, in einem Geist der Gemeinschaft und im Dienst des Heiligen Stuhls.