Von Francis X. Maier
Pascal Bruckner, der politische Philosoph, ist ein klassischer französischer Intellektueller. Als Katholik aufgewachsen und in Jesuitenschulen ausgebildet, ist sein erwachsenes Denken tiefgehend säkular. Doch er besitzt einen scharfen Verstand, eine geistreiche Feder und einen lebendigen Skeptizismus. Und zu seinem Verdienst wendet er diese mit Vehemenz auf eine breite Palette heiliger Kühe an, einschließlich der gottlosen Moderne, von der er selbst ein Geschöpf ist.
Eines der zentralen Ziele von Bruckner ist der Kult der gefälschten Glückseligkeit, die seiner Ansicht nach unsere Epoche beherrscht. Einerseits argumentiert er, dass religiöser Glaube seine Anhänger kindlich macht. „Es ist typisch für das Christentum – schreibt er –, unser Dasein überdramatisiert zu haben, indem es es der Alternative zwischen Hölle und Paradies unterwirft… Genehmigen oder ablehnen: das Paradies ist wie eine Schule strukturiert.“
Können die armseligen Sünden unserer kleinen Welt – fragt Bruckner spöttisch – eine unendlich unverhältnismäßige Qual im Jenseits verdienen? Und doch beobachtet er zugleich, dass die Ablehnung Gottes durch den Menschen keine Freiheit hervorgebracht hat, sondern ein vulgäres Universum der Werbung. Tatsächlich wurde durch die angebliche psychische und sexuelle Reife der Menschheit „weniger unsere Libido als unser Appetit auf unbegrenztes Einkaufen“ befreit.
Für Bruckner sind wir zu nichts weiter als „Sklaven am Ruder des Vergnügens“ geworden. Jede neue Ablenkung, jedes neue Gerät und jedes technologische Wunder versinken unseren Hedonismus tiefer in seiner eigenen erschöpften Strafe.
Vergangene Kulturen akzeptierten das Leiden als normales, oft bedeutsames Element des Lebens. Glückseligkeit wurde als zerbrechlich und vergänglich betrachtet. Wahre Freude war außergewöhnlich. Für Bruckner hat unsere Epoche, insbesondere im Westen, dieses Denken auf den Kopf gestellt. Von uns wird erwartet – ja, wir werden durch rund um die Uhr laufendes Marketing dazu befohlen –, glücklich zu sein mit der Flut von Optionen, die uns präsentiert wird.
Wenn wir es nicht sind, sind wir Versager; oder schlimmer noch, Abweichler. Die „Happy Honda Days“ werden zu einem Sakrament der festlichen Konsum-Saison. Als Folge beharren wir, trotz Berge von Gegenbeweisen in der realen Welt, auf einem Pflichtoptimismus; wir sind „die ersten Gesellschaften der Welt, die Menschen unglücklich machen, weil sie nicht glücklich sind“.
Am Ende hat die Moderne „die menschlichen Hoffnungen so hoch geschraubt, dass sie uns nur enttäuschen kann“. Und das bietet eine bittere Rache für die Religionen: „Sie mögen in schlechter Verfassung sein, aber was ihnen folgte, geht es auch nicht viel besser.“
Richtig. Bruckner ist starke Medizin. Niemand wird ihn mit dem fröhlichen Hosenmann verwechseln. Sein Mangel an religiösem Glauben wirkt verdächtig wie eine selbstzugefügte Blindheit. Und trotz (oder vielleicht wegen) seiner jesuitischen Ausbildung scheint sein Verständnis des Christentums kaum adolescent.
Aber am letzten Tag eines alten Jahres und am Rande eines neuen verdienen Bruckners Gedanken dennoch Beachtung. Auf der ganzen Welt werden heute Nacht die Menschen sich frohe Neujahrswünsche aussprechen. In der Maier-Familie jedoch werden um zehn Uhr abends die Lichter ausgehen. Die Idee, eine gigantische elektrische Kugel um Mitternacht in Manhattan fallen zu sehen, um einen weiteren Januar-Kater zu begrüßen, rührt das Herz einfach nicht.
Was bedeutet also genau „Glückseligkeit“ in einer Epoche des Lärms und der fabrizierten Erregung, einer Epoche – nicht zufällig – reich an Angst und Konflikt? Und was ist mit der Freude? Wir befinden uns noch in der Weihnachtszeit, dem Grund für das „Freude der Welt“.
Für C. S. Lewis und J. R. R. Tolkien sind Glückseligkeit und Freude verwandt, aber letztlich sehr unterschiedliche Dinge. Das wird in ihrer Fiktion und anderen Schriften evident. Bei Tolkien ist Glückseligkeit immer, in gewissem Sinne, uneigennützig. Sie entspringt dem Tun des Richtigen, selbst zu großem Preis. Sie ist verbunden mit Opfer, Freundschaft, treuem Dienst, der Erfüllung der eigenen zugewiesenen Bestimmung und dem Genuss der einfachen Freuden der natürlichen Welt. Lewis sah auf ähnliche Weise Glückseligkeit als Frage irdischer Zufriedenheit, Frucht des Erfolgs, der Kameradschaft, unschuldiger Freuden und grundlegender Annehmlichkeiten.
Beachten Sie, dass nichts davon in einer Kultur ständig stimulierter und eskalierender Begierden leicht überlebt. Tatsächlich scheint das Glück einer Gesellschaft – betrachten wir unseren Zustand – umgekehrt proportional zum Egozentrismus und Besitzdrang ihrer Mitglieder zu sein. Was natürlich die These von Pascal Bruckner bestätigt: Das Glück, das wir so oft und so ängstlich verfolgen, ist gefälscht.
Und wie es mit der Glückseligkeit der Fall ist, so, tiefer noch, mit der Freude.
Tolkien beschrieb die menschliche Geschichte als „Eukastrophe“: ein Drama des Desasters, das durch die entscheidende und unverdiente Intervention der Liebe Gottes erlöst wird. Sobald es von der menschlichen Seele voll verstanden ist, ist das Geschenk dieses Dramas die Freude, der überwältigende und unerwartete „Atemstoß, ein Herzschlag und eine Erhebung des Herzens, nah (oder sogar begleitet) von Tränen“, der mit einer Erfahrung des Transzendenten eintritt.
Für Lewis, den Freund von Tolkien, ist Freude eine Art kostbarer Schmerz und Sehnsucht; „das ungestillte Verlangen, das an sich wünschenswerter ist als jede andere Erfüllung“. Freude erhebt unser Herz zu etwas jenseits unserer Welt und Heiligem, und sie kann nicht nach Belieben eingefangen oder wiederholt werden. Lewis schrieb, dass „wenn wir auf ein Verlangen stoßen, das nichts in dieser Welt stillen kann, die wahrscheinlichste Erklärung ist, dass wir für eine andere Welt gemacht wurden“. Das Herz sehnt sich nach der Schönheit jener anderen Welt: Das ist die Natur der Freude.
Heute ist der siebte Tag von Weihnachten. Zu früh schieben wir Bethlehem in den Rückspiegel, während wir auf 2026 zurasen. Die Dekorationen zu Valentinstag sickern bereits in die Geschäfte. Im Prozess übersehen wir die Inkarnation und was sie für unseren Zweck in diesem Leben und unsere Freude im nächsten bedeutet. Das wahre Glück eines jeden Neujahrs hat nichts mit den Dingen zu tun, die wir kaufen können. Wir finden es nur im Kind Jesus und in der Frau, die ihn gebar: Maria, Theotokos; Maria, Mutter Gottes, deren Fest wir zu Neujahr feiern.
Sie ist auch unsere Mutter. Und wir sollten uns ihr zuwenden.
Über den Autor
Francis X. Maier ist leitender Forscher für katholische Studien am Ethics and Public Policy Center. Er ist Autor von True Confessions: Voices of Faith from a Life in the Church.