«Potestas sacra» für Laien: Worauf es letztlich ankommt

Ein Gastkommentar von Martin Grichting.

Die Frage der «Präfektin» des Dikasteriums für die Institute des geweihten Lebens und die Gesellschaften des apostolischen Lebens ist letztlich dieselbe wie die des Frauen-Diakonats. Das Sakrament der Weihe ist «eins», aber es lässt sich in drei Grade unterscheiden: Episkopat, Presbyterat und Diakonat. Wenn Frauen ein Element desselben, den Diakonat, empfangen könnten, könnte man argumentieren, dass sie das gesamte Sakrament empfangen sollten, da es nur eines ist. Auch die «potestas sacra» ist «eine», obwohl sie sich ebenfalls differenzieren lässt, z. B. in Regierungsgewalt und Weihegewalt, in potestas propria und vicaria usw. Hier geht es ebenfalls darum zu sagen: Wenn Laien die vicarische Regierungsgewalt ausüben können, wie es das Zweite Vatikanische Konzil ablehnte, warum dann nicht auch die potestas propria? Schließlich gibt es nur «eine» potestas.

Zunächst gehen wir in folgender Richtung: CIC, can. 274 § 1 besagt: «Nur Kleriker können Ämter erlangen, für deren Ausübung die Weihegewalt oder die kirchliche Regierungsgewalt erforderlich ist». Dieser Kanon steht im Einklang mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil (LG 21 und Nota explicativa praevia, 2). Aber der Kanon ist teilweise «aufgehoben» worden, d. h. de facto abgeschafft oder zumindest untergraben, durch die «Praedicate Evangelium» (2022) und ähnliche päpstliche Maßnahmen wie die «Präfektin». In der kürzlich erschienenen progressiv inspirierten Doktorarbeit von Lukas Maria Brechtel, «Möglichkeiten und Grenzen einer Beteiligung von Laien an der Leitungsgewalt der katholischen Kirche» (Posibilidades y límites de la participación de los laicos en el poder de gobierno de la Iglesia católica), Würzburg 2024, hier S. 364, wird nicht gefordert, dass man den can. 274 – und damit das Zweite Vatikanische Konzil – voll wieder respektiert, sondern im Gegenteil: Der Kanon muss geändert werden, nach dem Vorbild der «Praedicate Evangelium», so dass er allgemein die Ausübung der Regierungsgewalt (vicaria) durch Laien erlaubt. Bisher verhindert dieser Kanon z. B. die Ernennung eines Laien als Generalvikar in einem Bistum.

Vorläufig gilt noch eine Grenze, im Sinne der Salami-Taktik, dort, wo die Regierungsgewalt mit der Seelsorge («cura pastoralis») verbunden ist. Denn im CIC, can. 150 heißt es: «Das Amt, das die volle Seelsorge mit sich bringt, für dessen Erfüllung die Ausübung des priesterlichen Weihesakraments erforderlich ist, kann nicht gültig einemjenigen verliehen werden, der noch nicht zum Priestertum erhoben wurde». Die Realität ist jedoch bereits darüber hinausgegangen. So werden in den dogmatisch korruptesten Diözesen der Welt, Basel und St. Gallen [Schweiz], seit Langem Laien offiziell als «Gemeindeleiter» designiert. Sie fungieren auch als Pfarrleiter. Sie beschäftigen dann «Mitarbeiterpriester». Diese Laien werden offiziell als «Seelsorger» [«Seelsorge» bedeutet «cura pastoralis»] bezeichnet. Sie üben also bereits die «cura pastoralis» aus, von der can. 150 spricht. Tatsächlich ist hier das sakramentale Wesen der Kirche im grundlegenden Bereich der Seelsorge verdreht worden. Sollte man nicht rechtlich anerkennen, was bereits gelebt wird?

Auch hinsichtlich der «potestas sacra vicaria» bahnt sich das possakramentale und profanisierende Denken seinen Weg nach oben. In der Diözese Basel fungierten, solange es Dekanate gab, Laien als «Codekaner». Und der Bischofsrat, zu dem nach dem Kirchenrecht die Generalvikare und Bischofsvikare gehören (CIC, can. 473 § 4), ist in der Schweiz seit Langem von zahlreichen Laien bevölkert. In der Diözese Lausanne-Genf-Fribourg wurden Priestern der Pfarreien der Unterregionen der Diözese Laien und Diakone als «Delegierte» des Bischofs aufgezwungen, die als Verbindung zum Ordinariat dienen. In Fribourg deutsch handelt es sich um eine Dame von etwa dreißig Jahren. Zweifellos kann man die Priester mit diesen kirchenrechtlichen Possen demütigen, die übrigens von der Heiligen Stuhl genehmigt wurden. Aber wer will Priester in einer Kirche sein, die ihre sakramentale Natur verraten hat?

Papst Leo XIV hat ein böses Erbe angetreten. Und er wird nicht nur durch die Herabsetzung des sakramentalen Wesens unter Druck gesetzt, wie es sein Vorgänger in der Kurie tat, sondern auch durch Zerstörungen, wie sie in der Schweiz stattgefunden haben, und durch die Angleichung von Laien und Klerikern, wie sie in Deutschland mit dem «Synodalen Weg» betrieben wird. Der Papst wird vor der «deutschen Kirche» keine Glaubwürdigkeit haben, solange er in seiner Kurie erlaubt, was die Deutschen auf Diözesan- und Pfarr Ebene durchsetzen wollen. Was dort auf dem Spiel steht, ist klar: Das sakramentale Wesen der Kirche muss geopfert werden, um dem Ziel der «Gleichheit» zwischen den Geschlechtern zu dienen. Im Mittelalter führte die Verwicklung der Kirche im Feudalismus zu «Laienbischöfen» und «Laienspriestern». Diese skandalösen Umstände waren einer der Gründe, warum die Reformation ausbrach. Heute wird erneut das Wesen der Kirche geopfert zugunsten von gesellschaftlichen Interessen fern vom Glauben. Man lernt nichts aus der Geschichte und legt die Grundlagen für ein neues Schisma.

Wenn man das sakramentale Wesen der Kirche angreift, muss man sich der letzten Konsequenzen bewusst sein. Zweifellos kann der Papst «alles» in der Kirche. Der Kanon 333 § 3 stellt fest: «Gegen ein Urteil oder einen Erlass des römischen Pontifex gibt es keine Berufung oder Rekurs». Und der can. 1404 unterstreicht dementsprechend: «Die erste Stuhl kann von niemandem gerichtet werden». Theoretisch kann er also das Zweite Vatikanische Konzil in wesentlichen dogmatischen Fragen ablehnen. Denn tatsächlich ist er allmächtig, wenn er will. Aber dann muss er sich fragen, wie er die Idee eines allmächtigen Wesens aufrechterhalten will. Denn logischerweise kann es nicht zwei geben. Anders gesagt: Wenn der Papst glaubt, befugt zu sein, das sakramentale Wesen der Kirche zu relativieren, sendet er die Botschaft, dass die Lehre der Kirche in ihrem Wesen nicht unveränderlich ist. Dann erscheint sie so künstlich wie jede andere politische oder ideologische Lehre, die ebenfalls jederzeit Änderungen oder Abschaffung unterworfen werden kann. Der Papst muss klar haben, dass er, wenn er den Weg seines Vorgängers weitergeht, den Glauben an Gott in den Herzen der Gläubigen untergräbt. Darum geht es letztlich. Es ist ein gefährliches Spiel.