Anlässlich des Weltfriedenstages hat Monsignore Paul Richard Gallagher, Verantwortlicher für die vatikanische Diplomatie, in einem Interview mit der Agentur SIR eine umfassende Diagnose des Weltzustands zu Beginn des Jahres 2026 gezeichnet. Geopolitische Fragmentierung, Aufrüstung, vergessene Konflikte, kriegerische Sprache, Normalisierung des Ausnahmezustands. Die Analyse ist ernst, geordnet und zutreffend bezüglich der internationalen Bühne, auf der wir leben. Aber sie hinterlässt ein beunruhigendes Gefühl: etwas Fundamentales fehlt in der Rede. Es ist nichts Neues; im Gegenteil, die Abwesenheit Gottes ist zu einer Konstante geworden und genau deswegen ist es ratsam, sie zu unterstreichen.
Gallagher spricht, wie es heute internationale Organisationen tun. Mit mehr moralischer Höhe, zweifellos, aber innerhalb desselben konzeptionellen Rahmens. Man verurteilt den Krieg, fordert Dialog, warnt vor Resignation, verlangt eine Kursänderung. Alles korrekt. Alles vernünftig. Und dennoch drängt sich die Frage auf: Von welchem Frieden sprechen wir?
«Der wahre Frieden ist nicht allein Frucht der Abrüstung, sondern basiert auf Vertrauen und friedlichen Beziehungen zwischen den Völkern», sagt Gallagher.
In dem gesamten Interview wird der Frieden fast ausschließlich in politischen und humanitären Begriffen definiert. Vertrauen zwischen den Völkern, verifizierbare Gesten, gestärkte Institutionen, nicht-polarisierende Sprache. Sogar wenn die Kirche als „kritisches Gewissen“ des globalen Systems erwähnt wird, scheint dieses Gewissen sich in einer streng horizontalen Ebene zu bewegen. Man kritisiert das System, ja, aber von innen heraus. Man erhebt Prinzipien, aber man ändert nicht die Grundlage.
«Vergessen wir nicht, dass der Weg des Dialogs immer möglich ist, ja, wünschenswert, ein Dialog „demütig und beharrlich“, wie uns Papst Leo XIV mahnt, um zu einem Kurswechsel beizutragen, Beziehungen des Vertrauens wieder aufzubauen und zum Wohl der gesamten Menschheit.»
Was zu einer Konstante geworden ist, ist die praktische Abwesenheit Gottes. Nicht als rhetorisches Füllwort, nicht als fromme Zitierung, sondern als reale und strukturelle Referenz. An einem Weltfriedenstag, der von der Kirche gefördert wird, fällt es schwer, nicht zu fragen, warum die ultimative Quelle des Friedens —Gott selbst— auf den zweiten Platz verbannt wird, fast unsichtbar.
«Der Heilige Stuhl präsentiert sich nicht als geopolitischer Akteur unter anderen, sondern als kritisches Gewissen des internationalen Systems, als Wächter in der Nacht, der den Morgen bereits erahnt, der Verantwortung, Rechte und die Zentralität der Person fordert.»
Die katholische Tradition war in diesem Punkt nicht ambigu. Der Frieden ist nicht einfach das Ergebnis diplomatischer Gleichgewichte oder multilateraler Konsense. Er ist auch nicht nur Abwesenheit von Krieg. Der Frieden im christlichen Sinn entsteht aus der von Gott gewollten gerechten Ordnung, aus der Wahrheit über den Menschen und aus der Bekehrung des Herzens. Wenn diese Dimension ausgelassen wird, wird der Frieden zu einem technischen Ziel, das managbar ist, aber tiefgreifend zerbrechlich.
«Die dringenden Maßnahmen sind gut bekannt: Schutz der Zivilbevölkerung, Zugang zur humanitären Hilfe, Unterstützung der am meisten vulnerablen Bevölkerungen, ein erneuertes Engagement für die Konfliktprävention und die Stärkung supranationaler Institutionen», erinnert Gallagher.
Das grundlegende Problem ist tiefer als ein konkretes Interview. Es ist das Risiko, anzunehmen, dass die Welt sich selbst reparieren kann, solange die angemessenen Mechanismen verfeinert werden. Es ist die —sehr moderne— Versuchung, zu denken, dass ausreichend effektivere Institutionen, freundlichere Sprachen und besser formulierte Abkommen mit einer leichten Erwähnung Gottes reichen, um den religiösen Touch zu geben. Die Geschichte beweist das Gegenteil: wenn Gott aus dem Horizont verbannt wird, emancipiert sich der Mensch nicht nur, er verliert die Orientierung.
Von Frieden ohne Gott zu sprechen, bedeutet in der Praxis, anzunehmen, dass die Erlösung aus der Politik, der Technik oder dem Konsens kommen kann. Aber die Kirche existiert gerade, um zu erinnern, dass das nicht wahr ist. Ihre Mission ist nicht, mit den Außenministerien zu konkurrieren oder eine moralisch verbesserte Version desselben säkularen Diskurses anzubieten. Ihre Mission ist es, das anzukündigen, was die Welt nicht hören will: dass es ohne Wahrheit keinen Frieden gibt und dass die Wahrheit einen Namen hat.
Deshalb ist es unzureichend, die Kirche allein als „kritisches Gewissen“ des internationalen Systems zu definieren. Die Kirche ist nicht nur aufgerufen, die Exzesse des Systems zu kritisieren, sondern dessen Voraussetzungen zu hinterfragen. Zu sagen, dass der Krieg nicht nur ein politischer Fehlschlag ist, sondern eine Folge der Sünde. Zu erinnern, dass die Menschenwürde ohne eine wahre Anthropologie nicht haltbar ist. Zu behaupten, dass es keine dauerhafte Versöhnung geben wird, solange man sie ohne Gott aufbauen will. Wie Gallagher erwähnt: «Diese sind die Krisen, die das Risiko laufen, immer mehr in Vergessenheit zu geraten. Und hier können die Kirche und der Heilige Stuhl so viel tun, indem sie darauf aufmerksam machen und für das Wohl aller arbeiten», nur dass er sich auf die Armut, die Korruption, die Diskriminierung und die Ausbeutung von Personen aus dem herrschenden Anthropozentrismus bezieht —und ja, es sind ernste Themen, aber es ist das, was der Mensch tut, wenn er ohne Gott lebt—.
Die vatikanische Diplomatie hat eine legitime und notwendige Rolle, das bestreitet niemand. Aber wenn der kirchliche Diskurs sich zu sehr mit der Sprache internationaler Organisationen vermischt, verliert er seine Mission. Die Kirche ist nicht in der Welt, um Gleichgewichte zu managen, sondern um die Wahrheit zu verkünden, die befreit.
Der Frieden, den die Welt vorschlägt, ist meist ein Waffenstillstand. Der Frieden, den Christus bietet, ist das ewige Leben.