Von Stephen P. White
Die Geschichte der Erlösung ist lang. Sie beginnt, wie wir im Genesis lesen, sogar vor der Schöpfung selbst. Bevor Raum und Zeit existierten, bereitete Gott bereits alles vor, was sich entfalten sollte. Die endgültige Kulmination dieser Geschichte ist uns noch unbekannt, obwohl sie uns teilweise offenbart wurde. Unsere eigene Beteiligung an der Geschichte der Erlösung entfaltet sich in jedem Moment. Und obwohl Gott alles von außerhalb der Zeit versteht, kooperieren unsere Handlungen und Entscheidungen (oder nicht) mit dem Plan, den Er vor der Grundlegung der Welt festgelegt hat.
Wir, die menschlichen Geschöpfe, sind keine ewigen Wesen; wir haben einen Anfang. Obwohl unsere Körper sterblich sind, sind unsere Seelen es nicht; sie haben kein Ende. Im Gegensatz zu Gott sind wir veränderlich – wandelbar, in der Sprache von Theologen und Philosophen – sowohl in unseren sterblichen Körpern als auch in unseren unsterblichen Seelen.
Aus dem Studium der Physik lernen wir die Erhaltung von Masse und Energie, wonach alle Masse und Energie, die je existiert haben oder existieren werden, bereits existieren. Carl Sagan bemerkte berühmt, dass wir „Sternenstaub“ sind, was in einem Sinne zutrifft. Aber die himmlischen Ursprünge unserer materiellen Existenz erzählen nicht die ganze Geschichte. Wir sind mehr als recycelte Fragmente der Überreste des Big Bang. Viel mehr.
Mit der Schöpfung jeder neuen Seele kommt etwas vollständig Neues ins Dasein. Die Zusammensetzung des Kosmos verändert sich in der Art, nicht nur im Grad. Wenn eine neue Person ins Dasein tritt, ist die Realität selbst für immer verändert. Seelen sind kein Sternenstaub, und sie verschwinden auch nicht.
Und so entstehen jeden Tag neue Dinge – wirklich neue Dinge. Unwiderrufliche, ewige Veränderungen geschehen um uns herum. Neue Seelen kommen ins Dasein. Seelen werden unvergänglich durch die Taufe oder durch die heilige Weihe gezeichnet. Seelen trennen sich für eine Weile von ihren sterblichen Körpern. Seelen werden gerichtet. Und sie werden gerettet oder verdammt.
Die Geschichte der Erlösung, erzählt in etwas wie ihrer Fülle, ist eine Geschichte nicht nur von der Schöpfung, sondern von dem kontinuierlichen Eingreifen Gottes. Gott besucht sein Volk. Er schließt Bündnisse mit ihm. Er ruft es zu sich. Er berichtigt es und erweist ihm Barmherzigkeit. Er befreit es aus der Knechtschaft. Er erfüllt seine Verheißungen.
Das zentrale Ereignis dieses langen Berichts der Geschichte der Erlösung ist natürlich die größte Neuheit der gesamten Schöpfung. Ein Engel erscheint Maria, und sie empfängt durch den Heiligen Geist: das Wort, das Fleisch geworden ist. Ein Kind wird in Bethlehem geboren. Es wächst in Weisheit und Gnade vor Gott und den Menschen. Es wird versucht. Es ist ohne Sünde. Es predigt die Ankunft des Reiches und die gute Nachricht den Armen. Es wirkt große Wunder. Es wird verraten, leidet, stirbt, steigt in die Unterwelt hinab, aufersteht und fährt auf zur Rechten des Vaters. Es sendet den Heiligen Geist. Es speist sein Volk mit seinem eigenen Leib und Blut. Es erfüllt seine Verheißungen.
Die Größe dieses glorreichen Geheimnisses ist so gewaltig, dass es schwierig, wenn nicht unmöglich sein kann, alles auf einmal zu betrachten. Die Kirche, in ihrer Weisheit, erinnert daran durch die Rhythmen des liturgischen Jahres. Wir kosten einen Moment nach dem anderen durch unsere aufeinanderfolgenden Feste. Das Ganze ist immer da, aber wir finden es öfter in einem bestimmten Aspekt: dem Leben eines großen Heiligen, der Erinnerung an große Momente im Leben unseres Herrn oder der Allerheiligsten Jungfrau, ganze Jahreszeiten der Buße und der Freude.
Es ist zu Ostern, und besonders in der Ostervigil, wenn die Kirche unseren Blick auf den weiteren Horizont lenkt. Wir hören die gesamte Geschichte der Erlösung, und die volle Herrlichkeit und Bedeutung der Auferstehung werden für den sterblichen Geist so klar, wie es unsere Liturgie und unser Loblied erreichen können. Die Osterfreude ist kosmisch, triumphierend, erhebend. Die Osterfreude ist alles Posaunen und blendendes Licht. Die Osterfreude ist apokalyptisch im ältesten Sinne: eine Offenbarung dessen, was zuvor in dem göttlichen Geist verborgen war.
Die Freude dieser Zeit, die Freude von Weihnachten, ist von einem völlig anderen Klang. Die Weihnachtsfreude ist demütig, leise, weniger erhaben und auf irgendeine Weise tiefer … menschlich. Die Weihnachtsfreude ist so verschieden von der Osterfreude wie das Lächeln eines schlafenden Babys von dem triumphalen Marsch des Königs der Könige.
Verschieden und doch auf irgendeine Weise dieselbe. Das Kind in der Krippe ist derselbe Christus, der den Tod besiegt. Aber dass wir es zuerst als ein sanftes und verletzliches Kind betrachten, dessen Ankunft nur von Maria, Josef und ein paar Hirten bekannt ist, ist eine erstaunliche Gnade.
Weihnachten erlaubt es uns, zu kosten, wie voll menschlich dieses Kind-Christus ist. Seine Menschlichkeit ist kein bloßer Überzug oder Schein. Es ist seine Natur. So wie die Gnade auf der Natur aufbaut und sie vervollkommnet, so baut der göttliche Triumph von Ostern auf der menschlichen Freude von Weihnachten auf und vervollkommnet sie.
Wir können die Göttlichkeit des auferstandenen Christus umfassender verstehen, wenn wir zuerst die Menschlichkeit – unsere eigene Menschlichkeit – im schlafenden Kind der Krippe kennenlernen. In diesem Sinne ist Weihnachten nicht nur ein zeitlicher oder chronologischer Meilenstein im Geheimnis der Inkarnation – es muss geboren werden, bevor es leiden und sterben kann –, sondern eine Vorbereitung für diejenigen, die nicht alles auf einmal verstehen können.
Im Dämmerlicht der Krippe, unter dem Stern, wird, sozusagen, unser geistiges Auge allmählich angepasst. Es wird uns gewährt, langsam zu beginnen zu sehen. Am Anfang wird uns der volle, unerträgliche Glanz jenes sonntäglichen Frühlingsmorgens erspart. Versammelt um die Krippe beginnt die Realität dessen, was Gott tut, buchstäblich vor uns aufzugehen.
Hierin sehen wir die Großzügigkeit unseres Gottes, der nicht nur kommt, um uns zu retten, sondern es mit der stillen Zärtlichkeit eines schlafenden Kindes tut.
Welche Freude!
Über den Autor
Stephen P. White ist Executive Director von The Catholic Project an der Catholic University of America und Fellow für Katholische Studien am Ethics and Public Policy Center.