Die armenische Regierung versucht, die Apostolische Kirche zu unterwerfen.

Die Beziehung zwischen dem armenischen Staat und der Armenisch-Apostolischen Kirche durchlebt einen der delikatesten Momente seit der Unabhängigkeit des Landes. Verschiedene Analysten warnen, dass die aktuelle Regierung unter der Führung des Ministerpräsidenten Nikol Pashinyan auf eine politische Unterordnung der Kirche hinarbeite, mit möglichen Auswirkungen auf die Religionsfreiheit und auf ein zentrales Element der armenischen nationalen Identität.

Die Apostolische Kirche ist in Armenien keine Institution unter vielen: Sie bildet einen historischen, spirituellen und kulturellen Kern von höchster Bedeutung. Armenien war das erste Land der Welt, das das Christentum offiziell annahm, und die Zugehörigkeit zur Kirche hat eine entscheidende Rolle bei der Kontinuität der armenischen Nation inmitten von Invasionen, Verfolgungen und historischen Tragödien gespielt. Aus diesem Grund überschreitet jeder Versuch, ihre Unabhängigkeit einzuschränken, das rein Religiöse und gewinnt soziale und politische Relevanz.

Laut dem Historiker und Analytiker José Luis Orella lässt sich diese Spannung in den geopolitischen Orientierungswechsel einordnen, den die Regierung vorantreibt: eine Annäherung an die Vereinigten Staaten und eine Distanzierung von Russland, dem traditionellen militärischen Unterstützer Armeniens. Orella verbindet diesen Wandel mit einer besonders schmerzhaften Folge: dem Verlust von Nagorno-Karabach nach der aserbaidschanischen Offensive 2023 und der Vertreibung der Mehrheit der armenischen Bevölkerung aus dem Enklave.

Dieser strategische Neuansatz hat zu starkem internen Widerstand geführt. Der Katholikos Karekin II, die höchste geistliche Autorität der Armenisch-Apostolischen Kirche, forderte sogar den Rücktritt des Ministerpräsidenten. Die Mobilisierungen hatten als prominente Figur den Erzbischof Bagrat Galstanian, den religiösen Führer der Region Tavusch, und der Konflikt eskalierte mit der Festnahme des eigenen Galstanian und anderer Kleriker unter Vorwürfen der Verschwörung gegen den Staat.

Für Orella können diese Ereignisse nicht isoliert betrachtet werden. In seiner Lesart ist der Druck auf die Kirche eine Notwendigkeit, einen moralischen und sozialen Widerstand zu schwächen, gegenüber hoch kontroversen politischen Entscheidungen: der Anerkennung der aserbaidschanischen Souveränität über Nagorno-Karabach, möglichen Verfassungsreformen, die von Baku gefordert werden, oder dem Bau eines strategischen Korridors, der Aserbaidschan mit Nachitschewan und der Türkei verbinden und das regionale Gleichgewicht verändern würde.

Der Analytiker warnt zudem vor einem Versuch, die Kirche von innen umzustrukturieren, indem kirchliche Stimmen gefördert werden, die dem politischen Machtapparat nahestehen, und ihre institutionelle Autonomie untergraben wird. Dieses Muster – so seine These – erinnert an Prozesse, die in einigen europäischen Ländern beobachtet wurden, wo historische Kirchen letztlich in die Agenda des Staates integriert wurden, mit einem progressiven Verlust der Unabhängigkeit.

Die Frage gewinnt eine noch sensiblere Dimension, wenn man bedenkt, dass etwa 92 % der armenischen Bevölkerung sich der Apostolischen Kirche als Gläubige zugehörig fühlen. Die Einmischung der politischen Macht in das innere kirchliche Leben würde nicht nur eine religiöse Institution betreffen, sondern könnte grundlegende Rechte gefährden und soziale Spaltungen verschärfen.

In diesem Kontext ist die Warnung von José Luis Orella klar: Die Unterwerfung der Armenisch-Apostolischen Kirche ist keine einfache modernisierende Reform, sondern eine Bewegung, die einen der zentralen Pfeiler der armenischen Identität trifft und die demokratische Qualität des Landes auf die Probe stellt. Die Entwicklung dieses Konflikts wird maßgeblich sein, um die politische, kulturelle und spirituelle Zukunft Armeniens zu verstehen.

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