Der Papst in der Weihnachtsmesse: Der Frieden entsteht aus der aufgenommenen Zerbrechlichkeit

Der Papst in der Weihnachtsmesse: Der Frieden entsteht aus der aufgenommenen Zerbrechlichkeit

Am Morgen des 25. Dezembers, der Feier des Geburtstages des Herrn, leitete Papst Leo XIV die Weihnachtsmesse in der Basilika Sankt Peter. Ausgehend von der prophetischen Ankündigung des Jesaja und dem Prolog des Evangeliums des heiligen Johannes betonte der Pontifex, dass der Frieden keine Idee oder ein Slogan ist, sondern eine bereits gegebene Präsenz: Christus selbst, das Wort, das Fleisch geworden ist, das in die Geschichte eintritt aus Zerbrechlichkeit und Armut.

Wir lassen im Folgenden die vollständige Homilie von Leo XIV folgen:

Liebe Brüder und Schwestern:

«Erschallt in Jubelrufen» (Is 52,9), ruft der Friedensbote denen zu, die er unter den Trümmern einer Stadt antrifft, die vollständig wiederaufgebaut werden muss. Seine Füße, noch voller Staub und verletzt, sind schön – schreibt der Prophet (vgl. Is 52,7) –, weil sie durch lange und schwierige Wege eine freudige Botschaft getragen haben, in der nun alles neu geboren wird. Es ist ein neuer Tag! Auch wir nehmen an diesem entscheidenden Moment teil, in dem es scheint, als glaube noch niemand daran: Der Frieden existiert und ist bereits in unserer Mitte.

«Ich lasse euch den Frieden, ich gebe euch meinen Frieden, aber nicht so, wie ihn die Welt gibt» (Jn 14,27); so sprach Jesus zu seinen Jüngern – zu denen, denen er kurz zuvor die Füße gewaschen hatte –, den Boten des Friedens, die von diesem Moment an unermüdlich durch die Welt laufen sollten, um allen das «Vermögen zu offenbaren, Kinder Gottes zu werden» (Jn 1,12). Heute überrascht uns also nicht nur der Frieden, der bereits hier ist, sondern wir feiern, wie uns dieses Geschenk gegeben wurde. Im Wie leuchtet die göttliche Unterscheidung auf, die uns zu Jubelgesängen hinreißt. So ist Weihnachten in der ganzen Welt ein Fest der Musik und der Gesänge par excellence.

Auch der Prolog des vierten Evangeliums ist ein Hymnus und hat das Wort Gottes als Protagonisten. Das «Wort» ist ein Begriff, der Handlung anzeigt. Dies ist eine Eigenschaft des Wortes Gottes: Es bleibt nie ohne Wirkung. Wenn wir genau hinschauen, erzeugen auch viele unserer Worte Wirkungen, manchmal ungewollte. Ja, Worte wirken. Aber hier kommt die Überraschung, die die Liturgie von Weihnachten uns vor Augen stellt: Das Wort Gottes offenbart sich und kann nicht sprechen, es kommt zu uns als Neugeborenes, das nur weint und schluchzt. «Es wurde Fleisch» (Jn 1,14) und wird zwar wachsen und eines Tages die Sprache seines Volkes lernen, doch was es jetzt spricht, ist nur seine einfache und zerbrechliche Präsenz. «Fleisch» ist die radikale Nacktheit dessen, der in Bethlehem und am Kalvarienberg auch des Wortes entbehrt; wie so viele Brüder und Schwestern beraubt ihrer Würde und zum Schweigen gebracht. Das menschliche Fleisch erfordert Pflege, es bittet um Aufnahme und Anerkennung, es sucht Hände, die Zärtlichkeit spenden können, und Geister, die aufmerksam sind, es sehnt sich nach guten Worten.

«Es kam zu den Seinen, und die Seinen nahmen es nicht auf. Allen aber, die es aufnahmen […] gab es die Macht, Kinder Gottes zu werden» (Jn 1,11-12). Dies ist die paradoxe Weise, in der der Frieden bereits unter uns ist: Das Geschenk Gottes ist faszinierend, es sucht Aufnahme und bewegt zur Hingabe. Es überrascht uns, weil es uns der Ablehnung aussetzt, es zieht uns an, weil es uns aus der Gleichgültigkeit reißt. Kinder Gottes zu werden ist eine wahre Macht; eine Macht, die begraben bleibt, solange wir gleichgültig bleiben gegenüber dem Weinen der Kinder und der Zerbrechlichkeit der Alten, gegenüber dem ohnmächtigen Schweigen der Opfer und der resignierten Melancholie dessen, der das Böse tut, das er nicht will.

Wie der geliebte Papst Franziskus schrieb, um uns zur Freude des Evangeliums zu rufen: «Manchmal verspüren wir die Versuchung, Christen zu sein, indem wir eine kluge Distanz zu den Wunden des Herrn wahren. Aber Jesus möchte, dass wir die menschliche Elend berühren, das leidende Fleisch der anderen berühren. Er erwartet, dass wir darauf verzichten, diese persönlichen oder gemeinschaftlichen Zufluchtsorte zu suchen, die uns erlauben, uns von dem Knoten des menschlichen Sturms fernzuhalten, damit wir wirklich in Kontakt mit dem konkreten Dasein der anderen treten und die Kraft der Zärtlichkeit kennenlernen» (Exhort. ap. Evangelii gaudium, 270).

Liebe Brüder und Schwestern, da das Wort Fleisch wurde, spricht nun das Fleisch, es schreit das göttliche Verlangen, uns zu begegnen. Das Wort hat sein zerbrechliches Zelt unter uns aufgeschlagen. Und wie könnte man nicht an die Zelte in Gaza denken, die seit Wochen Regen, Wind und Kälte ausgesetzt sind, und an die von so vielen anderen Vertriebenen und Flüchtlingen auf jedem Kontinent, oder an die improvisierten Unterkünfte Tausender Obdachloser in unseren Städten? Zerbrechlich ist das Fleisch der wehrlosen Bevölkerungen, geprüft durch so viele laufende oder beendete Kriege, die Trümmer und offene Wunden hinterlassen. Zerbrechlich sind die Geister und Leben der Jugendlichen, die gezwungen werden, zu den Waffen zu greifen und die an der Front die Sinnlosigkeit dessen erkennen, was von ihnen verlangt wird, und die Lüge, die die pompösen Reden jener durchdringt, die sie in den Tod schicken.

Wenn die Zerbrechlichkeit der anderen unser Herz durchdringt, wenn der Schmerz des anderen unsere festen Gewissheiten zerschmettert, dann beginnt der Frieden bereits. Der Frieden Gottes entsteht aus einem aufgenommenen Schluchzen, aus einem gehörten Weinen; er entsteht unter Trümmern, die nach neuer Solidarität rufen, er entsteht aus Träumen und Visionen, die wie Prophezeiungen den Lauf der Geschichte umkehren. Ja, all das existiert, weil Jesus der Logos ist, der Sinn, von dem aus alles geformt wurde. «Alles ist durch das Wort geworden, und ohne es ist nichts geworden von allem, was geworden ist» (Jn 1,3). Dieses Geheimnis spricht uns an aus den Krippen, die wir gebaut haben, es öffnet uns die Augen für eine Welt, in der das Wort noch widerhallt, «vielfach und auf vielerlei Weise» (vgl. Hb 1,1), und uns weiterhin zur Bekehrung ruft.

Gewiss, das Evangelium verbirgt nicht den Widerstand der Finsternis gegen das Licht, es beschreibt den Weg des Wortes Gottes als einen steinigen Pfad, gesäumt von Hindernissen. Bis heute folgen die echten Boten des Friedens dem Wort auf diesem Weg, der schließlich die Herzen erreicht; unruhige Herzen, die oft genau das wollen, wogegen sie sich wehren. So motiviert Weihnachten erneut eine missionarische Kirche und treibt sie auf die Wege, die das Wort Gottes ihr gezeichnet hat. Wir dienen nicht einem herrschsüchtigen Wort – solche hallen überall wider –, sondern einer Präsenz, die das Gute weckt, die ihre Wirkkraft kennt und sich kein Monopol anmaßt.

Dies ist der Weg der Mission: ein Weg zum anderen. In Gott ist jedes Wort ein ausgesprochenes Wort, eine Einladung zum Dialog, ein Wort, das nie gleich sich selbst ist. Es ist die Erneuerung, die das Zweite Vatikanische Konzil gefördert hat und die wir nur blühen sehen werden, wenn wir mit der gesamten Menschheit zusammen gehen, ohne uns je von ihr zu trennen. Weltlich ist das Gegenteil: sich selbst als Mittelpunkt zu setzen. Die Bewegung der Inkarnation ist ein Dynamismus des Dialogs. Es wird Frieden geben, wenn unsere Monologe unterbrochen werden und, befruchtet durch das Zuhören, wir auf die Knie fallen vor dem nackten Fleisch der anderen. Die Jungfrau Maria ist gerade darin die Mutter der Kirche, der Stern der Evangelisierung, die Königin des Friedens. In ihr verstehen wir, dass nichts aus dem Exhibitionismus der Macht entsteht und alles neu geboren wird aus der stillen Kraft des aufgenommenen Lebens.

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