Von Robert Royal
Gestern war die Wintersonnenwende, der Moment, in dem aufgrund der Variationen in der Art und Weise, wie die Erde um die Sonne kreist, die Nacht am längsten ist, „der dunkelste Tag des Jahres“. (Es ist auch mein Geburtstag und, für einige, die mir über die Jahre gefolgt sind, vermute ich, ein dunkler Tag in mehr als nur astronomischer Hinsicht). Vielleicht aufgrund dieses Geburtsunfalls hat mich immer der Vers aus der Genesis beeindruckt: „Und Gott sprach: Es werde Licht, und es ward Licht.“ Sogar in meinen wankenden Bemühungen, biblisches Hebräisch zu lernen, habe ich das Original auswendig gelernt: וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, יְהִי אוֹר; וַיְהִי-אוֹר. Vayomer Elohim yehi or, vayehi or. Davor (falls das die richtige Art ist, es zu sagen, da die Zeit noch nicht geschaffen ist) bereitet sich Gott vor, den Wurf zu werfen, sozusagen. Und er tut es in dem, was folgt: „Und Gott sah, dass das Licht gut war, und Gott schied das Licht von der Finsternis“.
Viele Dinge hängen von dieser Trennung ab, obwohl – wie wir später sehen werden – nicht letztendlich in dem Sinn, den man denken könnte. In gewisser Weise ist es keine Überraschung, dass ein jüdischer Wissenschaftler, Albert Einstein, als Erster die fundamentale Rolle des Lichts in der Schöpfung entdeckte. Nichts kann in unserem Universum die Geschwindigkeit des Lichts übertreffen. Einsteins persönliche religiöse Überzeugungen sind Gegenstand von Debatten, aber ist es ganz zufällig, dass jemand, der von der jüdischen Tradition durchdrungen war, zu dieser Wahrheit gelangt ist?
Diese gesamte Tradition begleitet uns tief in dieser Jahreszeit. Die Geburt eines Kindes ist – oder sollte immer – Anlass zur Feier sein. Aber dass dieses Kind in unsere Welt um ihre dunkelsten Tage herum eintrat, ist zweifellos mehr als ein Zufall. Heute neigen die Menschen dazu, solche Reflexionen als „mittelalterlich“ abzutun. Aber wie bei vielen Paradoxien des Glaubens ist die Dunkelheit nicht nebensächlich oder lediglich symbolisch und sogar – wir werden darauf zurückkommen – etwas, das man hinter sich lässt. In einem tiefen Sinn ist die Dunkelheit auch der Grund für die Jahreszeit. Wäre das Licht so wichtig ohne sie?
Wenn wir es uns genau überlegen, warum ist Jesus nachts geboren worden? Wir wissen es nur, weil der gute Lukas diesen Detail einschließt: „Und es waren Hirten in derselben Gegend auf dem Felde bei den Herden und hüteten des Nachts die Wacht über ihre Herde“ (Lk 2,8). Es ist angemessen, denn die jüdische prophetische Tradition deutet an, dass die Nacht die alltägliche Realität ist, in der wir uns befinden.
In Händels Messiah, den du dir jedes Jahr in dieser Zeit anhören solltest, sowohl zu deinem Vergnügen als auch zu deiner Erbauung, hörst du viel über die Herrlichkeit Gottes und darüber, wie wir ihm danken müssen, dass er uns erlöst hat. „Das Volk, das im Finstern wandelte, sah ein großes Licht“ (Jes 9,2). Und warum saß es in der Finsternis?
In einer Live-Interpretation vergangene Woche war der Abschnitt, der am meisten beeindruckte, „Wer mag bestehen an dem Tag seines Kommens?“, den Händel aus dem Propheten Maleachi (3,2) nahm. Man würde denken, dass nach all der Dunkelheit und dem Leid in der Welt wir alle begeistert wären, ihn zu sehen. Aber die trübe Welt, die die Erbsünde und die persönlichen Sünden über uns gelegt haben – und an die wir so sehr hängen – ist eine Welt, die wir nicht leicht aufgeben. Die christliche Tradition erinnert uns daran, dass viele die Zweite Ankunft Christi fürchten werden. Sogar bei seiner Ersten Ankunft gab es welche, wie Herodes und später die Pharisäer und Sadduzäer, die nicht gerade vor Freude aufsprangen, als sie ihn sahen.
Wir mögen Weihnachten so, wie es jetzt geworden ist, aus offensichtlichen Gründen: Geschenke, Partys, Essen, Getränke (katholisch), Familie, Freunde, gute Laune, Weihnachtslieder und mindestens minimale Gesten der guten Willens gegenüber den Menschen. Sogar ein Säkularist, abgesehen vom grassierenden Kommerzialisierung, kann all das als willkommene Atempause vor der Härte des Alltäglichen finden. Alles ist ziemlich dickensianisch. Aber für einen Christen geht die Härte viel tiefer. Und deshalb ist die Freude umso größer.
Und doch müssen wir am Ende vielleicht ein gutes Wort für die Dunkelheit einlegen. Die Dunkelheit, die uns umgibt, und die, die wir in unserem irdischen Dasein in uns tragen, ist auf ihre Weise Teil der Barmherzigkeit Gottes. Wie alle Prüfungen und Tribulationen, die aus der Sünde entstehen, wie wir in der Schrift sehen, ist die Dunkelheit ein Ansporn, das Licht zu suchen. Zu Ostern sehen wir, warum dieses Kind ein großes Licht ist. In der Zwischenzeit, wenn wir nicht die volle Maßnahme der Dunkelheit in uns und um uns herum erkennen und warum wir etwas brauchen, das uns von außen erleuchtet, ist die Feier nicht mehr als ein weiteres Fest.
Aber es gibt noch mehr. Einer der größten christlichen Mystiker, der heilige Johannes vom Kreuz, schrieb Die dunkle Nacht der Seele, das die Form eines Gedichts und eines Kommentars zum Gedicht annimmt. Verstanden als Teil einer spirituellen Disziplin, kann die Dunkelheit eine Art Tür sein, die zu dem führt, was sogar der Schöpfung des Lichts vorausging, nämlich zum Schöpfer selbst. Wie der heilige Johannes schreibt:
In einer dunklen Nacht,
mit Sehnsucht, in Lieben entflammt,
oh glückliche Chance!,
ging ich hinaus, ohne bemerkt zu werden,
da schon mein Haus in Ruhe war. . . .
Oh Nacht, die du geleitet hast!
Oh Nacht, liebenswerter als die Morgenröte!
Oh Nacht, die du vereint hast
Geliebten mit Geliebter,
Geliebte im Geliebten verwandelt!
Am Ende ist sogar die Dunkelheit für Gott nicht nur Dunkelheit, sondern das ursprüngliche Sein und die kontemplative Stille, zu der wir jetzt gelangen können, vielleicht nur durch die Poesie.
Wie Charles Péguy Gott sagen lässt:
Oh süße, oh große, oh heilige, oh schöne Nacht, vielleicht die heiligste meiner
Töchter, Nacht des langen Gewandes, des Gewandes aus Sternen.
Du erinnerst mich an jene große Stille, die in der Welt war
vor dem Beginn der Herrschaft des Menschen.
Du kündigst mir die große Stille an, die es geben wird
nach dem Ende der Herrschaft des Menschen, wenn ich meinen Zepter wiedererlangt habe.
Und manchmal erwarte ich sie sehnsüchtig, denn der Mensch macht wirklich viel Lärm.
Über den Autor
Robert Royal ist Chefredakteur von The Catholic Thing und Präsident des Faith & Reason Institute in Washington, D. C. Seine neuesten Bücher sind The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.