Es gibt Momente in der Kirchengeschichte, in denen die Seelen wie Schatten in einem Glasfenster bei Sonnenuntergang zu verschmelzen scheinen, durchdrungen von demselben Licht; und andere, wie den heutigen – wird ihn der Löwe zurechtrücken, dessen davidisch XIV Hoffnung weckt? – in denen sich jeder Menschentyp mit üppiger Klarheit abzeichnet und so, im bimillenaren Theater der Kirche, die heute so orientierungslos ist, vier Profile hervortreten, nicht chemisch rein.
Der Neocon ist zweifellos die akrobatischste Figur des Ensembles. In der unmittelbar vorhergehenden Periode, die nicht leicht zu erinnern ist, übte er sich in einem grotesken Überfluss intellektueller Verkrümmungen, die Trapezkünstler, Seiltänzer und Kristobiten aller Art kleinlaut erscheinen lassen würden. Er erlitt mehr als hundert doktrinäre Schreckmomente; hundert Boutaden reizten seine Eustachische Röhre; hundert Entscheidungen quia nominor Leo verwirrten ihn (obwohl er kein Leo war); hundert fünfte-Kolonisten-Nennungen erschreckten ihn; doch, treu seiner superdummen Natur, umhüllte er alles in rosafarbenes hermeneutisches Zellophan. Seine Spezialität war – und ist – das Unannehmbare in „konstruktiven Dialog“ zu verwandeln, das Zertrampeln des Prinzips der Nichtwidersprüchlichkeit in „neue Perspektive“ und den sterilisierenden Nordwind in „Zeichen des Frühlings“. Vor jedem offensichtlich tödlichen, spaltenden Zusammenstoß beschrieb der Neocon, enchanté, die Kollision als „fruchtbare Begegnung“, und wenn der Kompass den Süden des Südens anzeigte, erklärte er mit zuckersüßem Akzent, dass wir in Wirklichkeit eine neuartige Orientierung entdeckt hätten, im Grunde „positiv und bereichernd“. Wenn er nicht gar pontifizierte, halb überzeugt von seinem geistlichen Direktor (den er bei jeder Gelegenheit zitiert, die Augen schließend), dass es sich um „die Überraschungen Gottes!“ handle. Und das, mehr oder weniger bewusst (je nach Grad der zerebralen Entmannung), weil der Neocon sich für das Possibilismus entschieden hat, diese subtile Form der selektiven Selbstglättung, die nicht mehr zwischen Klugheit und Verzicht unterscheidet. Er wird das Böse nie beim Namen nennen, damit ja – Horror! – die ästhetische Gemeinschaft nicht zerbricht; er meißelt Sophismen von unverdauter Unmöglichkeit, bis sie in ein Form, das nicht mehr die Realität ausdrückt, sondern seine tiefe Angst davor, sie anzugehen: Wenn die Wahrheit einen festen Schritt verlangt, starrt er, stolpernd, darauf als ökumenisches Risiko mehr als als moralische Forderung und Erklärung guter Männlichkeit. Seine Seele, eingeengt durch so viel Zentrifugieren, verblasst und gewöhnt, alles zu dämpfen, hat eine Porzellan-Glauben von Sèvres kultiviert, so zart, dass sie nur aus der Ferne betrachtet werden kann, um sie nicht zu zerbrechen, wie jemand, der befürchtet, dass die Wahrheit laut gesagt ihr Biscuit im Laternenkäfig zerreißt, der „schau mich an und rühr mich nicht an“ heißt. Gelassen die Geste (Ausdruck, den er nie im Traum verwenden würde), bewahrt der Neocon eine intime Überzeugung, die er nie offen formulieren wird: dass er – gerade er – der ist, der wirklich „mit der Kirche fühlt“, der den exakten Streifen des Magisteriums bewohnt, der den reifen, „kadaverischen“ Gehorsam verkörpert, wie er in einer Exerzitienwoche lernte. Die anderen, denen er immer mit schiefgelegtem Hals zulächelt, sind irregeführte Geister: Einige sündigen durch Übermaß: arme Enthusiasten; andere durch Mangel: Sie haben keine Bildung. Gut, dass er auf der Mittellinie des Heiligen Geistes wandelt, denn die anderen, außerhalb seiner Bahn, rutschen in Ungehorsam, doktrinären Hitzekopfanfall oder eine verdächtige Steifheit von Gurke im Essig, eine Metapher, die ihm immer noch sehr sympathisch ist und ein dämliches Lächeln zeichnet. Im Sieb seiner Kehle wurde der männliche Schrei ewiger Wahrheiten der Elias und Täufer, der Hilarius und Athanasius, der Ghisleri und Sarto zu einer Stimme von Quittenmarmelade gesiebt.
Der Integralist, im Gegensatz dazu, hat diese Jonglierkünste nie verstanden: Sein Ding ist nicht, mit gefälschter Waage auszugleichen, sondern zu definieren, „à la romaine“ von jeher. Seele feurig, klar und robust, kann er es nicht ertragen, dass die Wahrheit gezuckert und tropfenweise serviert wird. Seine Frankheit, die heute von vielen Intoleranz genannt wird, ist jedoch für viele frisches Wasser in der Wüste. In ihm gibt es eine alte Nobilität, ohne Doppeltiefen, eine Aura von unbewaffnetem, aber unbesiegbarem Kreuzfahrer, wie jene alten Heiligen, halb Mönch halb Soldat, die die Witterung tausendmal den Ambiguitäten vorzogen und die sonnige Ehre dem morganatischen Schimpf. Aber der Integralist hat auch seine Kanten: Manchmal verwechselt er Klarheit mit Grobheit, und seine aufrichtige Geradheit kann glasartig sein. Er sieht den Glauben als Berg zum Erklimmen, nicht zum Synodalisieren, und das verursacht Nervosität bei denen, die den diplomatischen Komfort des Asambleismus und die gutenistischen Äquidistanz, Feindin alpinistischer Risiken, vorziehen. Der Integralist riskiert, alles für essenziell zu erklären, die Hierarchie zu umgehen (mit kleinem h, eh?; jede Scharmützel in heiligen Krieg zu verwandeln; und manchmal zu vergessen, dass fremde Herzen eigene Rhythmen haben. Dennoch war er in diesen Jahren der Finsternis einer der wenigen, die die Lampe brennen ließen, ohne sie auszuhauchen, um niemanden zu stören.
Der Post-Progressist ist eine andere Landschaft. Er ist das Kind einer erschöpften Illusion: Er glaubte, die Kirche würde, indem sie Partyleib wird, die Welt erobern; und entdeckte, dass die Welt nichts erobert, was sie nicht benutzen und wegwerfen kann. Er lebt eine Art stillen Trauer: Er hat pastellfarbene Enthusiasmen hinter sich gelassen, aber es fällt ihm schwer, das aufgehende Gelb und Rot direkt anzusehen: Das sind zu kräftige Töne. Er ist so vorsichtig und weich geworden, so plural, so dialogisch und empathisch, ¡so Abu Dhabi und Pachamama..! Seine intime Wahrheit ist, dass er die jüngste Vergangenheit mit geheimen Erröten betrachtet, aber ohne Mut, sie zu korrigieren. Er weiß es, und in mancher schlaflosen Nacht… tut er sich leid. Sein Skeptizismus mit Gioconda-Miene ist eine Art zu sagen „mal sehen“, die nichts verpflichtet und niemanden rettet. Seine Kapitulation – sich damit abzufinden, für das Scheitern seiner Rezeptur zu sterben – ist seine unheilbar hämophile Wunde: Er weint wie eine Frau um das, was er als Mann nicht verteidigen konnte. Er ist nicht nur Opfer einer Epoche: Er ist sein eigenes. Mehr noch, hinter seinem müden Antlitz und in der kleinen Apotheke seines langweiligen und einsamen Herzens schlägt noch diese zögernde Hoffnung, dass eines Tages die Klarheit wieder etwas Schönes sein wird und nicht „problematisch“.
Und der Traditionalist, schließlich, hat auch seine Schatten. Seine Liebe zum Erbe ehrt ihn, sein Kult zum heiligen Feuer stützt ihn, seine männliche Frömmigkeit adelt ihn; aber er unterscheidet nicht immer zwischen lebendiger Tradition und veralteter Gewohnheit. Sein Risiko ist, Trauma mit Prophetie zu verwechseln: Reale Wunden in sich zu tragen, aber sie zu einer universalen Linse zu machen. Sein Glossar ist der bittere Eifer: Zu sehr von Kränkungen, Vergleichen, einem Purismus zu leben, der menschliche Risse nicht erträgt. Aber wenn er nicht aufgehört hat zu lachen, zu singen und anzustoßen, gibt es in ihm auch eine herzliche Treue: Die desjenigen, der den Glauben mit zitternder Hand und verstecktem Weinen streichelt, mit dieser Mischung aus Schmerz und Vergebung, die die kennen, die ungerecht marginalisiert wurden. Denn der Tradi hat eine unbestreitbare historische Ungerechtigkeit erlitten: Er wurde allein gelassen. Und zermahlen. Und stigmatisiert. Und karikiert. Behandelt wie ein Ausgestoßener in einer Kirche, in der alle Platz haben, alle, alle, außer ihm, aus dem Teesalon verjagt, wo man erklärten und schädlichen Feinden mit Rendezvous begegnet. Der Tradi wurde ignoriert, weil er bewahrte, während andere für das Auflösen präbendiert wurden. Und dennoch hat er, mit seiner großen und vereinten Familie, die Kirche mit einer Ausdauer geliebt und gedient, die aus den Diözesanblättern verbannt ist, wie ein Wächter, den niemand applaudiert, ein Hüter, den niemand anerkennt, ein Stein, der trägt, ohne sich zu zeigen oder Lohn zu fordern.
Alle vier Typen, mit ihren Lichtern und Rissen, wandeln nun in einem neuen Klima, das einige mit Erleichterung empfangen und andere mit einem Schweigen, das man nicht weiß, ob es Klugheit oder Furcht ist. Vielleicht schlägt in allen vieren einfach derselbe Glaube und dieselbe Gnade, aber es wäre ein Fehler, diese Aussage zur Ausrede für guteistische und unkritische Verantwortungslosigkeit zu machen. Denn es gibt Haltungen, die die Kirche stärken, und Haltungen, die sie schwächen, Treuen, die stützen, und „Treuen“, die betäuben. Der Horizont des ewigen Lebens verdunkelt nicht die zeitliche Verwirrung.