Von P. Robert P. Imbelli
Wenn mich nicht alles täuscht (eine immer fragwürdigere Annahme), fand mein theatralisches Debüt in der ersten Klasse statt, als ich einen alten Veteranen des Bürgerkriegs darstellte. Meine ersten Zeilen lauteten: «Hier sind wir am Decoration Day, und ich bin ans Bett gefesselt, zu alt, um am Umzug teilzunehmen». Mit siebenundsiebzig Jahren erreicht, ist es vielleicht ratsam, einer jüngeren Generation mitzuteilen, dass der Decoration Day der Name des Festes war, das wir heute als Memorial Day feiern. Der Decoration Day erhielt seinen Namen von der Sitte, die Gräber derer zu schmücken, die ihrem Land gedient und den höchsten Preis bezahlt hatten.
Aber was jenes Erinnerungsbild von vor achtzig Jahren heraufbeschwor, war das Wort, das in der Zunge eines Siebenjährigen nachhallte: «gefesselt». Damals rief es wahrscheinlich Assoziationen mit Masern oder Keuchhusten hervor und dem traurig «gefesselten» Daliegen im Bett, obwohl man glücklich von der Schule befreit war. Heute, wo ich in einem Seniorenheim lebe, sind die Assoziationen eher mit Gehhilfen, Rollstühlen und Krankenhausaufenthalten verbunden: weniger angenehme Perspektiven und Fesseln.
Doch selbst diese verblassen vor der «Fesselung», die im heutigen Evangelium für den Dritten Advent-Sonntag erinnert wird. Johannes der Täufer, inhaftiert, physisch und geistig eingeschränkt, stellt die ängstliche Frage: «Bist du der, der kommen soll, oder sollen wir auf einen anderen warten?» (Matthäus 11,3).
«Fesselung» impliziert den Sinn von «abgegrenzt», «eingeschränkt», innerhalb von «Grenzen» gelegen. In diesem Sinn sind wir alle «gefesselt»: durch unsere physischen Fähigkeiten, unsere natürlichen Gaben und letztlich durch unsere gemeinsame Sterblichkeit. Wie der Psalmist melancholisch anerkennt: «Die Jahre unseres Lebens sind siebzig, oder achtzig, wenn es stark ist… aber sie vergehen schnell und wir fliegen davon» (Psalm 90,10).
Natürlich, wir, Söhne und Töchter von Adam und Eva, rebellieren wir allzu oft gegen Grenzen und Einschränkungen, gegen die Sterblichkeit. The Denial of Death von Ernest Becker bleibt auch fünfzig Jahre später eine klare Diagnose unserer persönlichen und kulturellen Situation. Wir sind gefangen von der Verlockung: «Ihr werdet nicht sterben… ihr werdet wie Götter sein» (Genesis 3,4-5).
So bemühen wir uns, die Frucht zu pflücken, die ewiges Leben, unbegrenzte Möglichkeiten, Herrschaft über unser Schicksal verspricht. Dante beschreibt eindringlich die drei Tiere – den lüsternen Wunsch, die entfesselte Macht und die frenetische Jagd nach Ruhm –, die uns mit ihrer falschen Verheißung locken und verführen, während sie unseren Weg zum wahren Leben entgleisen lassen.
Es bedarf keiner großen Phantasie, um ihre sichtbarsten zeitgenössischen Inkarnationen zu identifizieren. Sie erscheinen täglich, wenn auch auf vielfältige Weise, bei Fox und bei CNN. Es erfordert ein tieferes Unterscheidungsvermögen, die eigene Mitschuld zu bekennen. Deshalb flehen auch wir mit dem Psalmisten: «Lehre uns, unsere Tage zu zählen, damit wir ein weises Herz erlangen» (Psalm 90,12).
Dennoch kann eine nähere Betrachtung der «Fesselung» ein zusätzliches Verständnis bieten. Das Wort könnte geschickt seine eigene Umkehrung enthalten. Da ist zum Beispiel dieses suggestive «con». Wir teilen gemeinsam die Grenzen; wir berühren einander; wir sind eng miteinander verbunden. Gefesselt reiben wir Schulter an Schulter – zum Guten und zum Schlechten. «Das ist das Problem!». Oder vielleicht die Lösung. Vielleicht sogar eine Öffnung zur Erlösung.
Gefesselt erscheinen wir vermindert, reduziert, einsam. Die Einzelhaft ist ein furchterregender Ersatz für die Hölle. Aber indem man das Wort zerlegt, kann eine transformative Realität erscheinen. «Con-finis»: ein gemeinsames Ende. Wir teilen gemeinsam ein Ziel, einen Zweck, nicht durch Natur, sondern durch pure Gnade. Die Gnade dessen, der kommen soll; mehr noch, der immer kommt: der Christus Gottes.
«Wer kann den Tag seines Kommens ertragen? Wer wird bestehen, wenn er erscheint?» (Maleachi 3,2). Und selbst die sanften Töne von Händel können die Härte der Frage nicht mildern.
«Geht und verkündet Johannes, was ihr hört und seht: Die Blinden sehen, die Lahmen gehen, die Aussätzigen werden rein. Sogar die Toten werden auferweckt, und den Armen wird das Evangelium verkündet. Selig ist, wer sich nicht an mir ärgert».
Die wahre Tragweite des Ärgernisses beginnt sich erst in diesem Advent-Sonntag zu enthüllen. Zuerst müssen wir diese Zeit des Wartens durchqueren und das erstaunliche Geheimnis des Weihnachtsfestes. Wir müssen in die Wüste der Fastenzeit eintreten und zitternd vor der Vision des Kreuzes stehen, bevor wir die wahre Tiefe des Ärgernisses ergründen. Dort, festgenagelt in der Betrachtung des Gekreuzigten, werden wir verstehen können, dass die extreme Fesselung zur umfassendsten Gemeinschaft geworden ist: «Und wenn ich von der Erde erhöht bin, werde ich alle zu mir ziehen» (Johannes 12,32).
Der Morgenstern, der aufgeht und unseren Weg erleuchtet und unsere Hoffnung offenbart, leuchtet immer in Form eines Kreuzes. Er manifestiert die einzige Befreiung von Fesselung und Hoffnungslosigkeit. In demselben Brief, in dem der heilige Paulus uns mahnt, «freut euch immer im Herrn» (Philipper 4,4), berichtet er von seinem eigenen transformierenden Weg. Er bekennt die Götzen des Stammbaums und des Prestiges, den fehlgeleiteten Eifer, der seine Sicht einschränkte und sein Treffen mit dem lebendigen Gott verhinderte. Denn er hat erkannt, dass wahrhaft leben heißt, ganz in Christus zu leben, «dem Sohn Gottes, der mich geliebt und sich für mich hingegeben hat» (Galater 2,20). Christus ist das Ende, das Ziel, der Zweck Gottes.
Nun ist das Verlangen, das Paulus verzehrt, «Christus zu kennen und die Kraft seiner Auferstehung und die Gemeinschaft seiner Leiden, indem ich ihm gleichgestaltet werde im Tod, ob ich irgendwie zur Auferstehung von den Toten gelange» (Philipper 3,10-11).
Aber dieses neue Leben ist nicht nur für Paulus. Der Apostel teilt in Christus die gemeinsame Berufung aller. Das gemeinsame Ende –con-finis– zu dem die gesamte Menschheit berufen ist. Nicht nur nebeneinander zu existieren, in Feindschaft und Feindseligkeit zu leben, sondern als Nächste zu leben, und mehr als Nächste. Gemeinsam Glieder des Leibes Christi zu sein, Schwestern und Brüder im Herrn – wagen wir es, es kühn zu sagen? – fratelli tutti in Christus.
Und die Kleinen, die in dieser neuen Schöpfung wohnen und leben, sind größer sogar als der Täufer, der von seiner Fesselung aus nur von ferne ankündigen konnte.
Und so feiern wir in unserer Advent-Gedenken an Tod, Auferstehung und Himmelfahrt des Herrn mit Jubel die kontinuierliche Ankunft des verherrlichten Herrn: «Freut euch immer im Herrn; ja, der Herr ist nahe». ¡Gaudete!
Über den Autor
Robert P. Imbelli ist Priester des Erzbistums New York. Seine gesammelten Essays und Reflexionen, von denen einige erstmals in The Catholic Thing erschienen, wurden kürzlich unter dem Titel Christ Brings All Newness (Word on Fire Academic) veröffentlicht.