Der Bischof von Charlotte (USA), Monsignore Michael Martin, hat einen Hirtenbrief veröffentlicht, in dem er neue Normen für die Aufnahme der Heiligen Kommunion festlegt, die die Auferlegung der stehenden Haltung als gewöhnliche Praxis einschließen und die obligatorische Entfernung von Kniebänken und Kommunionsgeländern in allen öffentlichen Feiern des Bistums vor dem 16. Januar 2026.
Obwohl das Dokument formell das Recht der Gläubigen anerkennt, die Kommunion kniend zu empfangen —ein Recht, das explizit durch die universelle Kirchenrecht geschützt ist—, verbietet es in der Praxis jede Förderung dieser Haltung, indem es Priestern oder Katecheten untersagt, sie als eine „bessere“ oder ehrfürchtigere Option darzustellen.
Der Brief argumentiert, dass die gemeinsame stehende Haltung die „Einheit“ und die prozessionale Dimension der Kommunion fördert, und behauptet, dass der Gebrauch von Kniebänken oder Geländern eine sichtbare Widerspruch zu den liturgischen Normen darstellt, die von der Bischofskonferenz der Vereinigten Staaten festgelegt wurden. Folglich ordnet er die Beseitigung sowohl fester als auch beweglicher Elemente an, die dazu dienen, die kniende Aufnahme zu erleichtern.
Liturgische Einheit oder erzwungene Uniformität?
Die Maßnahme hat Fragen unter Gläubigen und Priestern aufgeworfen, da sie als indirekte Einschränkung traditioneller Gesten der eucharistischen Anbetung verstanden wird, die die Kirche nie verboten hat. Tatsächlich erinnern Dokumente wie Redemptionis Sacramentum daran, dass kein Gläubiger für das Knien beim Empfang des Leibes Christi getadelt oder diskriminiert werden darf.
Die Genuflexion —historisch mit Anbetung, Demut und Glaube an die Realpräsenz verbunden— wurde über Jahrhunderte als sichtbarer Ausdruck der Reverenz gefördert, insbesondere in Kontexten, in denen die eucharistische Bewusstsein gestärkt werden sollte. Die Unterdrückung der materiellen Mittel, die diese Haltung ermöglichen, wirft die Frage auf, ob es sich um echte liturgische Freiheit handelt oder um eine unter dem Vorwand der gemeinschaftlichen Kommunion auferlegte Uniformität.
Entfernung der Geländer: eine mit Bedeutung geladene Geste
Die Beseitigung der Kommunionsgeländer ist keine rein praktische Angelegenheit. Für viele Gläubige repräsentieren diese Elemente eine Theologie des Sakraments, die auf Anbetung und der Unterscheidung zwischen Presbyterium und Schiff zentriert ist, sowie eine liturgische Pädagogik, die den heiligen Charakter des Kommunionsakts unterstreicht.
Durch die Anordnung ihrer Entfernung argumentiert der Bischof, dass die Kommunion als Geste des „wandernden Volkes“ erlebt werden muss, wobei jede Geste minimiert wird, die als individuell oder „vorzuziehen“ interpretiert werden könnte. Kritiker dieser Sichtweise warnen jedoch, dass die Liturgie sich nicht auf ein Zeichen des kollektiven Marsches reduziert, sondern auch eine klare Glaubensäußerung vor dem empfangenen Mysterium verlangt.
Ein breiterer Kontext des liturgischen Debatten
Der Hirtenbrief enthält außerdem eine Empfehlung zur Wiederherstellung der Kommunion unter beiden Gestalten und erweitert den Einsatz außerordentlicher Kommunionshelfer, Maßnahmen, die zusammen mit der Unterdrückung der Kniebänke in ein Konzept der Liturgie eingebettet sind, das von Funktionalität und Uniformität geprägt ist.
In einer Zeit, in der zahlreiche Gläubige traditionelle Gesten als Zeichen des Glaubens und der Buße wiederherstellen möchten, belebt die Entscheidung des Bischofs von Charlotte die Debatte darüber, ob die sogenannte „liturgische Einheit“ genutzt wird, um legitime Ausdrucksformen der eucharistischen Frömmigkeit zu entmutigen, die durch Tradition und Kirchenrecht gestützt sind.
