Der Ursprung der Kirche und ihre Vollendung finden sich in der ewigen Liebe der drei Personen des einen dreieinigen Gottes. Daher ist in der Kirche die Vorsicht des Vaters, das Wort des Sohnes und das Wirken des Heiligen Geistes gegenwärtig.
Vorsicht, Wort und Wirken, die in einem Liebeszweck Gottes mit seiner gesamten Schöpfung zusammengefasst werden können, insbesondere mit dem Menschen „der einzigen Kreatur, die Gott um ihrer selbst willen gewollt hat“ (Gaudium et Spes, C.V.II). Der Mensch ist eine Kreatur, die Gott geschaffen hat, die er erlöst hat und die er erwartet – vereint mit allen Auserwählten – in der himmlischen Kirche, bei den prächtigen Hochzeiten des Lammes am Ende der Zeiten.
Die Note der Einheit ist so wichtig in der kämpfenden Kirche, dass das nizäno-konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis sie als die erste ihrer Merkmale angibt. Die Kirche ist daher (muss sein) eine, als wesentliche Voraussetzung dafür, dass ihre übrigen Merkmale behauptet werden können: heilig, katholisch und apostolisch. Ohne Einheit können wir kaum von Heiligkeit sprechen (es gäbe hochmütige Haltungen), von Universalität (es gäbe Spaltungen) und Apostolizität (es gäbe falsche Apostel).
Christus hat nicht mehrere Kirchen gegründet, sondern nur eine. Christus starb, erinnert Johannes:
„um die Kinder Gottes, die zerstreut waren, in eins zu versammeln“ (Joh 11,52).
Und er wollte all seine Schafe in einer einzigen Herde versammeln:
„auch habe ich andere Schafe, die nicht aus diesem Stall sind; auch diese muss ich führen, und sie werden meiner Stimme gehorchen, und es wird eine Herde und ein Hirte werden“ (Joh 10,16)
Der Theologe José Antonio Sayés weist darauf hin:
„Nun ist diese Einheit, die Christus möglich gemacht hat, keine andere als die Einheit der Kirche. Deshalb versteht das Zweite Vatikanische Konzil, dass die Kirche das Instrument oder Sakrament der „intimen Vereinigung mit Gott und der Einheit des gesamten Menschengeschlechts“ ist (L.G. 1). Es gibt eine Berufung zur Einheit der gesamten Menschheit, schon vom Anfang an durch den schöpferischen Plan Gottes in Christus, aber jetzt , diese Einheit, die durch die Sünde zerbrochen ist, findet in der Kirche das Instrument der Einheit, das die Menschheit niemals allein mit ihren eigenen Kräften fortsetzen kann“ (José Antonio Sayés. Die Kirche Christi).
Die Kirche – allgemeines Sakrament der Erlösung, wo Gott sich mit dem Menschengeschlecht verbindet –, muss notwendigerweise vereint sein, denn das war der große Wunsch Jesu – der letzte Sehnsucht unseres Herrn – vor seiner Abreise von uns.
In der Tat ist es besonders bedeutsam (und rührend), dass die letzten Worte Jesu an seine Jünger beim letzten Abendmahl, bevor er das Drama seiner Passion und seines Todes am Kreuz antrat, eine mächtige Aufforderung zur Einheit unter ihnen waren. Wir lesen bei Johannes, dass der Herr in seinem großartigen Priesterlichen Gebet auf insistierende Weise appelliert, dass seine Jünger (die von damals, die von heute und die von immer) vereint um ihn herum bleiben.
„Ich bete nicht allein für diese, sondern auch für die, die durch ihr Wort an mich glauben: dass sie alle eins seien; wie du, Vater, in mir und ich in dir, dass auch sie in uns eins seien, damit die Welt glaube, dass du mich gesandt hast. Und ich habe ihnen die Herrlichkeit gegeben, die du mir gegeben hast, damit sie eins seien, wie wir eins sind. Ich in ihnen und du in mir, damit sie in der Einheit vollendet seien; damit die Welt erkenne, dass du mich gesandt hast und sie geliebt hast, wie du mich geliebt hast“ (Joh 17,20).
Und diese Einheit wäre nicht nur rein geistiger Natur, denn der Herr hat uns eine sichtbare Kirche hinterlassen, mit einer durch göttlichen Willen festgelegten Hierarchie, deren leitendes Haupt auf Erden der Apostel Petrus und seine Nachfolger sein würden:
„Du bist Petrus, und auf diesen Felsen will ich meine Kirche bauen“ (Mt 16,18).
Petrus ist daher und wird für die Zukunft der Fels auf Erden sein, auf dem diese Einheit gegründet wird, die Christus für seine Kirche wollte, wobei Christus selbst „sein Eckstein“ ist (Apg 4,11). Petrus wird in der kämpfenden Kirche die allgemeine Macht innehaben „die Schlüssel des Reiches der Himmel“ (Mt 16,19) (Jes 22,22); nicht nur die endgültige Autorität in Glaubensfragen (denn ihm wurde vom Herrn die Mission anvertraut, „den Glauben der Brüder zu stärken“ (Lk 22,32), sondern auch die Leitung und Regierung („die Herde weiden“ (Joh 21,15-17).
Wie die Konstitution über die Kirche des Zweiten Vatikanischen Konzils, Lumen Gentium (18), hervorhebt:
„Damit aber das Bischofsamt selbst ein einziges und ungeteiltes sei, setzte (Christus) den hl. Petrus an die Spitze der übrigen Apostel und er selbst begründete das bleibende und sichtbare Prinzip und Fundament des Glaubens und der Gemeinschaft“.
Und sie fügt hinzu:
„die Bischöfe, Nachfolger der Apostel, zusammen mit dem Nachfolger des Petrus, dem Vikar Christi und Haupt der ganzen Kirche, leiten das Haus des lebendigen Gottes“.
Aber der Aufruf zur Einheit, aufgrund ihrer Wichtigkeit, wird auch von Paulus in seinen Briefen erinnert. Wir lesen in Philipper, gerade vor dem wunderbaren christologischen Hymnus des zweiten Kapitels, wo er die Kenosis und die Herrlichkeit Jesu ausdrücken wird, eine demütige Bitte an diese christliche Gemeinde (und an alle), die auf die Einheit zentriert ist:
„macht meine Freude vollkommen, indem ihr dasselbe empfindet, mit derselben Liebe, als eine einzige Seele, auf dasselbe hinarbeitend“ (Phil 2,2).
Eine herzliche Einheit in der Liebe. Aber diese geistige Einheit erfordert die Treue zur überlieferten Lehre, und daher war der große Wunsch des hl. Paulus, wie er in dem Brief an die Epheser ausdrückt, dass diese Gemeinde treu bleibe an:
„Ein Herr, ein Glaube, ein Taufe. Ein Gott und Vater aller, der über allen und durch alle und in allen wirkt“ (Eph 4,5-6).
Tatsächlich sind in Kraft des einen und gleichen Taufesakraments die Mitglieder des Volkes Gottes, das die Kirche ist, alle gleich an Würde, wir alle sind Teil des Volkes Gottes (1 Petr 2,10). Und durch die übrigen Sakramente – insbesondere die Eucharistie, das kostbare Symbol der Einheit –, wird der Zusammenhalt des Leibes Christi gestärkt.
Hier müssen wir die wichtige Reflexion des Theologen Antonio María Calero erwähnen, der darauf hinweist:
„Aus dieser Einheit auf der ontologischen Ebene des Glaubens, die stark betont und gefordert wird, kann und muss von der Vielfalt in der Kirche gesprochen werden. Tatsächlich tut es der Apostel selbst: vielfältig sind die Berufungen, vielfältig die Charismen, vielfältig die Gnaden, vielfältig die Funktionen, vielfältig die Ämter. Aber all diese weite und reiche Vielfalt in den Gliedern entspringt einem einzigen und gleichen Geist und muss daher nicht zu einem antagonistischen Kampf unter ihnen dienen, sondern zum gegenseitigen Bereicherung und des gesamten kirchlichen Leibes“ (Antonio María Calero. Die Kirche: Amt, Gemeinschaft und Mission).
Einheit ist daher nicht unvereinbar mit der Vielfalt der Glieder, und da haben wir das prächtige paulinische Bild des Mystischen Leibes Christi, wobei jedes Glied durch seine Gaben geordnet ist zum Nutzen der ganzen Kirche, und Christus ist ihr Haupt. Die Epheserbrief sagt uns:
„Vom Haupt angehaftet – an Christus – der ganze Leib, genährt und verbunden durch die Gelenke und Bänder, wächst mit dem Wachstum Gottes“ (Kol 3,19).
Aber zurück zum Brief an die Epheser, wo Paulus den großen Feind dieser Einheit anprangert, den er vor allem mit der Häresie identifiziert. Wenn er im Brief an die Philipper die Einheit des Herzens unter den Christen hervorgehoben hatte, hebt er hier die Einheit der Lehre hervor:
„wir wollen nicht mehr Kinder sein, die hin und her schwanken und umhergetrieben werden von jedem Wind der Lehre durch die List der Menschen“ (Eph 4,14).
II
Wir können heute offen reflektieren, ob diese doppelte Einheit, der Lehre und des Herzens, die Christus als den Kitt seines Reiches von uns forderte, in der Kirche Christi erfüllt wurde. Und es scheint klar – und wir alle Christen sollten uns dafür schämen –, dass nein. Und nicht nur sind die Christen uneins, weil viele Petrus nicht als das Haupt auf Erden der Kirche Christi anerkennen, und das hat zu einer Pluralität christlicher Lehren außerhalb der katholischen Kirche geführt, die nach dem bloßen Prinzip des Widerspruchs falsch sind. Aber vielleicht ist das Drama unserer Zeit, dass auch unter den Christen, die dem Bischof von Rom treu sind, dramatische Spaltungen existieren, die wir nicht ignorieren sollten. Alle erinnern wir uns an das letzte Schisma, das im Katholizismus durch Monsignore Lefebvre verursacht wurde, sowie an die noch nicht gelösten Spaltungen, die durch die liturgische Reform entstanden . Die Einheit wird nicht zerstört, sondern vielmehr bereichert durch die Pluralität und die legitime Vielfalt der Glieder des Leibes Christi, und es ist tragisch, dass die kirchliche Hierarchie bis heute nicht die immensen Güter erkannt hat, die es der Kirche (deren Hauptmission die Seelenrettung ist) bringen würde, wenn sie den traditionellen Ritus und das Novus Ordo gleichermaßen anerkennen würde.
Aber lassen wir dieses traurige Thema beiseite und konzentrieren wir uns zuletzt auf die kirchlichen Rupturen, die seit dem Anfang der Kirche ein dreifaches Modus der Spaltung gezeigt haben: die Häresie, hartnäckige Verneinung einer Wahrheit, die mit göttlichem und katholischem Glauben geglaubt werden muss; die Apostasie, totale Ablehnung des christlichen Glaubens, und das Schisma, das die Ablehnung der Unterwerfung unter den römischen Pontifex oder die Gemeinschaft der Glieder der Kirche ist, die ihm unterworfen sind. Diese drei Phänomene haben sich in allen Epochen ereignet, aber heute besonders die Episoden der Apostasie, sei sie ausdrücklich oder stillschweigend, in generalisierter und dramatischer Weise.
Aus all dem fragt der Theologe José Antonio Sayés, ob wir weiterhin von der Einheit der Kirche sprechen können, die Christus gegründet hat. Vor allem heute, wo wir viele Bischöfe in schweren Materien (z.B. in der Morallehre oder in der Sakramentendisziplin) uneins sehen, Situationen, die Traurigkeit und Verwirrung im Volk Gottes erzeugen. Aber Sayés antwortet mit einem klaren JA.
Und es ist „ja“, weil all die Untreuen und Rupturen niemals beweisen können, dass die Einheit der Kirche um Petrus und seinen Glauben gebrochen ist. Aber ebenso können wir behaupten, dass diese Einheit, die in der Kirche gegenwärtig ist, auch eine wichtige Herausforderung darstellt, heute in zwei Aspekten:
Es ist eine innere Aufgabe (denn es sind nicht wenige Spannungen, die im Schoß der Kirche existieren), und es ist ebenso eine äußere Aufgabe (weil es weiterhin eine Herausforderung ist, dass es besondere Kirchen und christliche Gemeinschaften ohne Einheit mit dem Vikar Christi gibt). Diese Kirchen oder Gemeinschaften bewahren in größerem oder geringerem Maße Elemente der Wahrheit und Heiligung, wie das Zweite Vatikanische Konzil erinnert. Im Fall der Orthodoxen haben sie gültige Sakramente wie die Taufe oder die Eucharistie, aber – es ist immer gut, das zu erinnern – alle entstehen aus der einen Kirche, die Christus auf Petrus, dem Felsen, und seiner Glaubensbeichte gegründet hat. Und daher, wie das Konzil auch erinnert, sind es Güter, die der Kirche eigen sind und zur katholischen Einheit drängen. Und obwohl es nicht mehr zitiert wird, dürfen wir nicht vergessen, dass Pius IX im Jahr 1864 verurteilte, dass „im Kult jeder Religion die Menschen den Weg zur ewigen Seligkeit finden und die ewige Erlösung erlangen können“ (Propositio XVI, Syllabus). Und dass Pius XI in seiner Mortalium Animos von 1928 betrachtet:
„die Vereinigung der Christen kann nicht auf andere Weise gefördert werden als indem man den Rückkehr der Abtrünnigen zur einen und wahren Kirche Christi sucht, von der sie eines Tages unglücklicherweise abgewichen sind; zu jener einen und wahren Kirche, die alle sicher kennen und die nach dem Willen ihres Stifters immer so bleiben muss, wie er sie selbst für die Erlösung aller gegründet hat“.
Weil, wie die Unitatis Redintegratio des Zweiten Vatikanischen Konzils hervorhebt, die Einheit:
„die Christus von Anfang an seiner Kirche gewährt hat, wissen wir, dass sie unfehlbar in der katholischen Kirche besteht, und wir hoffen, dass sie täglich wächst bis zur Vollendung der Jahrhunderte“ (U.R. 4).
Und sie besteht und wird bestehen, weil Jesus selbst in Cäsarea Philippi eine Verheißung an die eine Kirche gab, die er auf Petrus und seiner Glaubensbeichte gegründet hat:
„Auf diesen Felsen will ich meine Kirche bauen und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen“ (Mt 16,18).
Aus all dem, um zu schließen, mache ich als Katholik die klaren Worte des hl. Augustinus zu meinen, in seinem Kampf mit den manichäischen Häretikern:
„Viele Dinge halten mich mit aller Gerechtigkeit im Schoß der katholischen Kirche. Mich hält der Konsens der Völker und Nationen; mich hält ihre unbestreitbare Autorität, die mit Wundern begonnen, mit Hoffnung gestützt, mit Liebe gestärkt und von alters her begründet ist; mich hält die Sukzession der Hirten von dem gleichen Sitz des Apostels Petrus, dem der Herr nach der Auferstehung den Auftrag gab, die Schafe zu weiden, bis zum gegenwärtigen Episkopat. Mich hält schließlich der Name katholisch selbst, den sie inmitten so vieler Häresien ohne Grund bewahrt hat. Und obwohl alle Häretiker sich Katholiken nennen wollen, so wagt doch keiner, wenn ein Fremder fragt, wo die Kirche der Katholiken ist, seinen Tempel oder sein Haus anzugeben. Dies sind also in Zahl und Bedeutung die Bande, die mich als Christen in der Kirche halten“ (Hl. Augustinus. Contra epist. Manich. 4,5).
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