Im Herzen der traditionellen Messe erklingt eine Bitte so alt wie der Glaube der Kirche: Kyrie eleison. In nur zwei Wörtern, die aus dem Griechischen stammen, drückt die Liturgie die grundlegende Haltung des Christen vor Gott aus: die des Sünders, der um Barmherzigkeit fleht. Dieses Kapitel von Claves — FSSP vertieft den Sinn des Kyrie, seinen liturgischen Ursprung und seine untrennbare Verbindung mit der heiligen Sprache der Messe, insbesondere dem Latein, das über Jahrhunderte hinweg das Gebet und die Lehre der Kirche bewahrt hat.
Das Kyrie: die Bitte des Sünders vor Gott
Das Kyrie eleison, in seiner ursprünglichen griechischen Sprache bewahrt, kam aus Jerusalem nach dem Westen als eine Melodie von tiefer Einfachheit und großer Schönheit. In den römischen Ritus integriert nach den Gebeten am Fuß des Altars und während der Räucherung, ist das Kyrie der spontane Ruf des Sünders, der sich als bedürftig der göttlichen Barmherzigkeit erkennt. Diese Bitte durchzieht die gesamte Heilige Schrift: vom König David, der um Vergebung fleht im Miserere, bis hin zum blinden Bartimeo, der beim Vorüberzug Christi ruft: «Jesus, Sohn Davids, erbarme dich meiner». Die Liturgie nimmt so ein universelles Gebet auf, das immer aktuell ist und aus dem Herzen des Menschen quillt, wenn er vor der Heiligkeit Gottes steht.
Die römischen Stationen und der liturgische Ursprung des Kyrie
Um den Platz des Kyrie in der Messe voll zu verstehen, ist es notwendig, sich an die alte Tradition der römischen Stationen zu erinnern. In den ersten Jahrhunderten versammelten sich die Gläubigen in Rom in einer bestimmten Kirche —der Kirche der collecta—, von wo aus sie in Prozession zur Kirche aufbrachen, in der der Papst die Messe feiern würde, genannt die Stationskirche. Während dieses Weges wurden Litaneien gesungen, mit dem Kyrie eleison als wiederholter Antwort. Diese Praxis liegt am Ursprung unserer heutigen Prozessionen und erklärt den litanischen Charakter des Kyrie. Die Anzahl der Anrufungen —drei Kyrie, drei Christe, drei Kyrie— wurde im 6. Jahrhundert von Papst Gregor dem Großen festgelegt, in klarer Bezugnahme auf die heiligste Dreifaltigkeit, um gleiche Ehre dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist zu erweisen. Einmal mehr wird die Liturgie zur lebendigen Antwort der Kirche auf doktrinäre Irrtümer, insbesondere gegenüber dem Arianismus.
Das gregorianische Kyrie und die Tradition des heiligen Gesangs
Das Kyrie ist Teil des gregorianischen Ordinariums der Messe, zusammen mit dem Gloria, dem Credo, dem Sanctus und dem Agnus Dei, ein Ensemble, das traditionell als Kyriale bekannt ist. Die Kirche hat achtzehn verschiedene Melodien des Kyrie bewahrt und überliefert, jede mit liturgischen Zeiten oder spezifischen Feiern verbunden. Einige sind für die Osterzeit reserviert, andere für marianische Feste, für gewöhnliche Sonntage oder für bußzeitliche Perioden. Unter ihnen ragt das berühmte Kyrie VIII hervor, bekannt als die Messe der Engel. Dieses musikalische Erbe gehört zum gregorianischen Gesang, dem Gesang der römischen Liturgie, dessen Entwicklung traditionell Papst Gregor dem Großen zugeschrieben wird. Seine Melodien wurzeln in orientalischen Liturgien und im Gesang des Tempels und der Synagoge, und bereits Ende des ersten Jahrtausends wurden sie in Klöstern, Kathedralen und Pfarrkirchen ganz Europas gesungen.
Die heiligen Sprachen der Liturgie
Mit dem Griechisch des Kyrie, dem Hebräisch des Aleluya und dem Latein des Restes der Messe versammelt die Liturgie die drei Sprachen des Titulus, der über dem Kreuz Christi angebracht wurde: Hebräisch, Griechisch und Latein. In ihnen wurde der Welt die Identität des Gekreuzigten verkündet: Jesus von Nazareth, König der Juden. Die Kirche hat diese Sprachen als Zeichen der Kontinuität mit dem Mysterium der Erlösung bewahrt. Obwohl die ersten Eucharistien wahrscheinlich auf Aramäisch und dann auf Griechisch gefeiert wurden, wurde in Rom ab dem 3. Jahrhundert das Latein schrittweise zur Sprache der Liturgie. Seitdem wurden die großen liturgischen Texte direkt auf Latein verfasst, und diese Sprache blieb die Sprache der Kirche, sogar nach dem Fall des Römischen Reiches und dem Aufkommen der Volkssprachen.
Das Latein: Einheit, Lehre und Heiligkeit
Die Verwendung des Lateins in der Liturgie ist kein historischer Zufall noch eine bloße Gewohnheit. Wie Pius XII., Johannes XXIII., Paulus VI. und das Zweite Vatikanische Konzil erinnerten, muss das Latein in den lateinischen Riten bewahrt werden, außer bei besonderen Rechten. Die Kirche sieht in dieser Sprache ein privilegiertes Instrument der Einheit, da es den Gläubigen aller Völker ermöglicht, mit denselben Worten zu beten. Das Latein verbindet die Christen von heute mit denen von gestern und erlaubt uns, mit denselben Formeln zu beten wie Papst Gregor der Große, der heilige Thomas von Aquin oder die heilige Therese vom Kind Jesus. Darüber hinaus schützt es als nicht mehr gesprochene Sprache die Unveränderlichkeit der Lehre, indem es Unklarheiten und Bedeutungsverschiebungen vermeidet und den Kult vor Improvisationen oder Personalismen bewahrt.
Aber vor allem ist das Latein Sprache des Heiligen. Da es nicht zum täglichen Gebrauch gehört, führt es den Gläubigen in eine Sphäre ein, die von dem gewöhnlichen Leben unterschieden ist, und erinnert ihn daran, dass die Messe kein menschlicher Dialog ist, sondern ein Gebet, das an Gott gerichtet ist. Weit davon entfernt, den Gläubigen zu entfernen, bringt das Latein ihn dem Mysterium näher, weil es ihn lehrt, dass nicht alles auf das sofort Verständliche reduziert werden kann. Wie die Tradition lehrt, kann das Nicht-Verstehen alles intellektuell eine Weg sein, um spirituell besser zu verstehen. So gefeierte Liturgie zeigt, dass der Priester in der Person Christi handelt und dass die gesamte Messe vor allem der Herrlichkeit Gottes geordnet ist.