Heiligkeit,
ich lege Ihnen diesen neuen Brief mit der kritischen Betrachtung des im Titel genannten Dokuments vor, dessen relevantester Text in Kursivschrift erscheinen wird; doch zuvor möchte ich warnen, dass – obwohl es unglaublich erscheinen mag – die größte Gefahr für die Orthodoxie von Nicäa nicht der radikale oder anomoische Arianismus war, der jede Ähnlichkeit zwischen der Natur des Vaters und der des Sohnes leugnete und damit auch radikal die Gottheit dieses leugnete, sondern die Menge der intermediären Bewegungen, bekannt als Semiarianer: die der Homoianer und der Homoiousianer; denn da die Distanz zwischen dem Göttlichen und dem Geschaffenen unendlich ist, gibt es am Ende keine halben Sachen, und zudem heißt es bereits, dass die gefährlichste Sache eine halbe Wahrheit ist, da sie der effektivste Weg ist, die Wahrheit subtil zu korrumpieren.
5- Um die Wahrheit des Glaubens auszudrücken, verwendete das Konzil zwei Wörter, „Substanz“ (ousia) und „von derselben Substanz“ (homooúsios), die sich nicht in der Schrift finden. Dabei wollte es die biblischen Aussagen nicht durch griechische Philosophie ersetzen. Im Gegenteil, das Konzil verwendete diese Begriffe, um den biblischen Glauben klar zu bekräftigen und ihn vom hellenistischen Irrtum des Arius zu unterscheiden. Die Anklage der Hellenisierung trifft also nicht auf die Väter von Nicäa zu, sondern auf die falsche Lehre des Arius und seiner Anhänger.
Es lässt sich das Offensichtliche nicht leugnen: dass „ousía“ ein griechisches philosophisches Konzept ist und dass „homooúsios“ daher ein Konzept ist, das aus der griechischen Philosophie abgeleitet ist, weshalb das Konzil biblische Aussagen tatsächlich durch philosophische ersetzte und somit viel präzisere; das bedeutete natürlich keine Kanonisierung der griechischen Philosophie, sondern rechtfertigte den Rückgriff auf die Errungenschaften der menschlichen Vernunft, um die fundamentale Rationalität des Glaubens zu wahren.
Hierin liegt der große Unterschied zum Islam, der eine brillante rationalistische Blüte erlebte, sie aber zugunsten einer streng literalistischen Interpretation des Korans erstickte, was im Christentum ähnlich mit der protestantischen Reformation geschah; während die Größe der Kirchenväter darin bestand, die bewundernswerte Synthese von Glaube und Vernunft zu erreichen, die die katholische Theologie darstellt.
So hellenisiert waren die Kirchenväter damals wie Arius, nur dass jene das griechische konzeptionelle Gerüst nutzten, um ein technisches und präzises doktrinäres System zu schaffen, das durch die approbatorische kirchliche Autorität vorherrschte, aber an sich nicht nur weit von der biblischen Mentalität entfernt ist, sondern auch nicht einmal die einzige hermeneutische Möglichkeit wäre, die knappen biblischen Daten zu übersetzen, die nur andeutungsweise die totale Gottheit Christi, seine Inkarnation und irgendeine Art von Unterschied mit dem Vater und dem Heiligen Geist angeben; aber welcher Art von Unterschied: real oder notional? Das erscheint nicht explizit in der Literalität des biblischen Textes, dem man keine philosophische Präzision abverlangen kann, die der Mentalität fremd ist, mit der er geschrieben wurde.
Man könnte argumentieren, dass die biblische Mentalität realistisch war, weshalb es unwahrscheinlich wäre, dass man an einen rein notionalen Unterschied dachte, der eine größere philosophische Ausarbeitung voraussetzt; jedoch, wenn man das streng auf das Alte Testament anwendet, ergäbe sich, dass die Weisheit und der Geist Gottes, zum Beispiel, bereits als wirklich vom Vater unterschieden verstanden werden müssten, was die explizite Lehre von der Trinität in jenem Testament platzieren würde, was unmöglich ist, da dort vor allem die göttliche Einheit primiert, und genau deswegen konnte Christus nicht seine Identifikation mit einer göttlichen Person, die vom Vater unterschieden ist, als Argument nutzen, da eine solche Idee zu seiner Zeit nicht anerkannt war; daher, wenn Christus, indem er eine Identifikation mit dem Vater ausdrückt, seine eigene Gottheit proklamiert, weil diese Anklage seine endgültige Verurteilung begründete, und er sich nicht bemühte, sie zu mildern, um die Gefahr zu vermeiden, können wir von der Bibel allein, indem wir die literarische Intention des Realismus streng begrenzen, nicht genau wissen, auf welchen Typ von Unterschied er sich bezieht, wenn er irgendeinen Unterschied mit dem Vater und dem Geist ausdrückt.
Positiv wollten die Väter von Nicäa fest im biblischen Monotheismus und im Realismus der Inkarnation verankert bleiben. Sie wollten bekräftigen, dass der eine wahre Gott nicht unnahbar fern von uns ist, sondern im Gegenteil nahe gekommen ist und uns in Jesus Christus begegnet.
Diese Formulierung ist keineswegs glücklich, da sie perfekt Raum lässt für die Idee, dass entweder in Gott eine einzige Person inkarniert ist in Christus, oder dass Christus eine menschliche Person mit einer besonderen Beziehung zu Gott ist, was weder in der Intention der konziliaren Väter noch im Text des resultierenden Glaubensbekenntnisses zutrifft.
6- Um seine Botschaft in der einfachen Sprache der Bibel und der Liturgie, die dem gesamten Volk Gottes vertraut ist, auszudrücken, greift das Konzil auf einige Formulierungen der Taufprofession zurück: „Gott von Gott, Licht von Licht, wahrer Gott von wahrem Gott“.
Diese Ausdrücke haben kein Problem erzeugt und dienen auch nicht dazu, das Wesen von Nicäa auszudrücken, das vollständig in einem einzigen Begriff liegt: dem „homoousios“, der nicht biblisch, sondern streng philosophisch in seinem Ursprung ist; daher ist es nicht gültig zu sagen, dass die Sorge der konziliaren Väter darin bestand, ihre Botschaft in der einfachen Sprache der Bibel und der Liturgie, die dem gesamten Volk Gottes vertraut ist, auszudrücken.
7. Das Glaubensbekenntnis von Nicäa formuliert keine philosophische Theorie. Es bekennt den Glauben an den Gott, der uns durch Jesus Christus erlöst hat.
Das Glaubensbekenntnis von Nicäa verwendet eine philosophische Theorie, um den Glauben zu erklären, und gibt damit offiziell der strengen Theologie ihren Ursprung, die in der Anwendung der Vernunft mit ihrer gesamten Methodologie auf das Glaubensdatum besteht, um eine präzise rationale Erklärung dieses zu erreichen.
Es handelt sich um den lebendigen Gott: Er will, dass wir Leben haben und es in Fülle haben (vgl. Joh 10,10). Deshalb fährt das Glaubensbekenntnis mit den Worten der Taufprofession fort. (…) Das macht klar, dass die christologischen Glaubensaussagen des Konzils in die Heilsgeschichte zwischen Gott und seinen Geschöpfen eingebettet sind.
Die fundamentale Aussage des Konzils: das „homoousios“, abstrahiert von jeder historisch-salvifischen Betrachtung.
Der heilige Athanasius (…) betonte wiederholt und wirksam die soteriologische Dimension, die das nizänische Glaubensbekenntnis ausdrückt. Er schreibt tatsächlich, dass der Sohn, der vom Himmel herabkam, „uns zu Söhnen für den Vater machte und, indem er selbst Mensch wurde, die Menschen vergöttlichte. Es geht nicht darum, dass er als Mensch später Gott wurde, sondern dass er als Gott Mensch wurde, um uns zu vergöttlichen“.
Wenn wir vergöttlicht werden können, warum könnte dann Christus nicht auch vergöttlicht worden sein? Wie kann man von einer Vergöttlichung des Menschen sprechen, ohne in flagrantes Pantheismus zu verfallen? Offensichtlich leugne ich nicht die übernatürliche Vergöttlichung des Menschen, sondern weise darauf hin, dass es sich selbst aus der Übernatürlichkeit heraus um eine äußerst schwierige Angelegenheit handelt, und ich denke, dass sie in der offiziellen Theologie noch nicht gut gelöst ist.
Nur wenn der Sohn wahrhaft Gott ist, ist dies möglich: Kein sterbliches Wesen kann in der Tat den Tod besiegen und uns retten; nur Gott kann das tun.
Wenn wir, die wir von Natur aus sterblich sind, vergöttlicht werden können, ist es evident, dass wir dann auch den Tod in unserer eigenen Vergöttlichung besiegen könnten, und es wäre nicht mehr wahr, dass nur Gott ihn besiegen könnte.
Man wird sagen, dass wir ihn als Geschenk Gottes besiegen können, was in Ordnung ist; aber hat man nicht auch gesagt, dass wir ihn besiegen, indem wir vergöttlicht werden? Und dann sollten wir entsprechend alles erreichen können, was Gott ist, einschließlich seiner Allmacht, Ewigkeit, Notwendigkeit usw. Oder von welcher Vergöttlichung sprechen wir? Evident ist dieses Wort sehr schön und ausdrucksstark, aber ich wiederhole, dass es immense und sehr knifflige Probleme erzeugt, sobald man eine minimale Präzision sucht.
Das nizänische Glaubensbekenntnis spricht uns also nicht von einem fernen, unerreichbaren, unbeweglichen Gott, der in sich selbst ruht, sondern von einem Gott, der uns nahe ist, der uns auf unserem Weg durch die Pfade der Welt und in den dunkelsten Orten der Erde begleitet.
Wie bitte, Gott ist nicht fern, nicht unerreichbar, nicht unbeweglich? Wo leugnet Nicäa die göttliche Transzendenz und Unveränderlichkeit? Genau das, was es tut, ist, sie auf den Sohn in demselben Sinn anzuwenden wie auf den Vater.
Die Inkarnation ist eine andere Sache, die offensichtlich die Gottheit an sich nicht streng betrifft.
Das revolutioniert die heidnischen und philosophischen Vorstellungen von Gott.
Es gibt keine Revolution der heidnischen philosophischen Vorstellung von Gott, denn im Fall, zum Beispiel, des aristotelischen Systems hat die katholische Theologie seine Ideen in groben Zügen weiterhin auf die göttliche Natur angewendet; die Revolution liegt in der Vorstellung der Trinität selbst, die die Theologie bemüht hat, aus rationalen Parametern zu erklären, weil das genau ihre Mission ist.
Ein weiteres Wort des nizänischen Glaubensbekenntnisses ist für uns heute besonders aufschlussreich. Die biblische Aussage „er wurde Fleisch“, präzisiert durch Hinzufügung des Wortes „Mensch“ nach dem Wort „inkarniert“. Nicäa distanziert sich damit von der falschen Lehre, nach der der Logos nur einen Körper als äußere Hülle angenommen hätte, aber nicht die menschliche Seele mit Verstand und freiem Willen.
Hier muss man sehr vorsichtig sein, weil die menschliche Natur Christi nicht frei war unabhängig von der göttlichen, sondern dass es offensichtlich, und ohne der monotheletischen Häresie Recht zu geben, eine notwendige moralische Einheit gibt, die nicht von Natur, zwischen dem göttlichen und dem menschlichen Willen der einzigen Person des Wortes.
Im Gegenteil, es will bekräftigen, was das Konzil von Chalcedon (451) explizit erklären würde: In Christus hat Gott den ganzen Menschen mit Körper und Seele angenommen und erlöst.
Tatsächlich gab es eine vollständige Annahme der menschlichen Natur Christi, aber in der einzigen Person des Wortes, was eine radikale Kohärenz der menschlichen mit der göttlichen Natur sowohl auf intellektueller Ebene – und daher spricht das Lehramt von der seligen Schau – als auch auf volitionaler Ebene auferlegt, aus der die erwähnte moralische Einheit resultiert.
Der Sohn Gottes wurde Mensch – erklärt der heilige Athanasius –, damit wir Menschen vergöttlicht werden können.
Das, wie gesagt, ist so schön wie rational schwer zu erklären, und nicht aus reiner rationaler Neugier, sondern aus theologischer Notwendigkeit, eine kohärente Erklärung zu erreichen, die jede abweichende Deviation ausschließt.
Die Vergöttlichung hat nichts mit der Auto-Deifizierung des Menschen zu tun. Im Gegenteil, die Vergöttlichung schützt uns vor der ursprünglichen Versuchung, wie Gott sein zu wollen (vgl. Gen 3,5). Das, was Christus von Natur aus ist, werden wir durch Gnade.
Richtig, aber ein Pantheismus durch Gnade wäre immer noch Pantheismus; daher muss man erklären, wie eine nicht-pantheistische Vergöttlichung möglich ist.
Durch das Werk der Erlösung hat Gott nicht nur unsere menschliche Würde als Abbild Gottes wiederhergestellt, sondern Der, der uns wunderbar schuf, hat uns auf noch wunderbarere Weise an seiner göttlichen Natur teilhaben lassen (vgl. 2 Petr 1,4).
Die göttliche Natur, aufgrund ihrer absoluten Einfachheit, ist unteilbar, und zudem spricht diese biblische Zitierung nicht wörtlich von Teilnahme, sondern von Gemeinschaft, die etwas viel Breiteres ist.
Die Vergöttlichung ist also die wahre Vermenschlichung.
Das ist schlicht eine Widerspruch, denn die göttliche und die menschliche Natur sind inkommensurabel zueinander und daher kann die göttliche nicht als Ziel oder Vollkommenheit der menschlichen betrachtet werden; versteht man schon, warum ich vor den Gefahren der Vorstellung von der Vergöttlichung gewarnt habe?
Hier, nachdem die elementarste Vorsicht überschritten wurde, gibt es letztlich eine evidente wörtliche Häresie, die in der Linie von Dignitas infinita liegt, aber sie sogar übertrifft, indem sie sich nicht darauf beschränkt, göttliche Rechte in die menschliche Natur einzuführen, sondern die Vollendung dieser darin sieht, die göttliche zu erreichen, die dann nicht mehr richtig transzendent wäre; diese dogmatischen Texte werden widersprochen: Dz 432: Wenn die Wahrheit selbst (…) sagt: „Seid vollkommen, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist“, ist es, als ob sie klarer sagen würde: „Seid vollkommen durch die Vollkommenheit der Gnade, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist durch die Vollkommenheit der Natur“, das heißt: jeder auf seine Weise, weil man nicht so viel Ähnlichkeit zwischen Schöpfer und Geschöpf behaupten kann, ohne eine größere Unähnlichkeit zu behaupten. Wenn also jemand es wagt, in diesem Punkt die Lehre des genannten Joachim (von Fiore) zu verteidigen oder zu billigen, sei er von allen als Ketzer verworfen; Dz 1701: Irrtümer unserer Zeit (…): Gott wird im Menschen und in der Welt; Dz 1782: Es gibt einen einzigen wahren und lebendigen Gott (…), unendlich (…) in aller Vollkommenheit, der (…) als verschieden von der realen Welt und wesensmäßig (…) und unaussprechlich erhaben über alles gepredigt werden muss; Dz 1804: Wenn jemand sagt, dass die endlichen Dinge, sei es körperliche oder geistige, oder wenigstens die geistigen, aus der göttlichen Substanz hervorgegangen sind, oder dass die göttliche Essenz durch Manifestation oder Evolution von sich aus alles wird, (…) sei er anathema; und Dz 2108: Zum reinen und schamlosen Pantheismus führt die andere Lehre von der göttlichen Immanenz, weil wir fragen: Unterscheidet diese Immanenz Gott vom Menschen, oder nicht? (…) Wenn sie nicht unterscheidet, haben wir Pantheismus; (…) Gott ist eine und dieselbe Sache mit dem Menschen; daher Pantheismus.
Obwohl zuvor die ursprüngliche Versuchung, wie Gott zu werden: die „Auto-Deifizierung“ kritisiert wurde, gibt man ihr jetzt Recht, denn da jede Natur das Recht hat, ihre eigene Vollkommenheit aus sich selbst zu erreichen, ergibt sich, dass, wenn die Vollkommenheit der menschlichen darin besteht, die Gottheit zu erreichen, dieser Erfolg keine Gnade mehr braucht, die immer übernatürlich und unverdient ist, sondern dass er der menschlichen Natur streng zusteht, und der Mensch würde sein eigenes Recht ehren, indem er es von Gott verlangt.
Das ist so gravierend, dass es nur Parallele in der zentralen These der nordamerikanischen masonic Sekte der Mormonen findet, die sagt, dass Gott Mensch war, aber nicht durch Inkarnation, sondern weil er als Mensch entstand und Gott wurde, was wir auch vom Mormonismus aus werden könnten.
Es wiederholt sich also, aber auf einer noch radikaleren Ebene, das Phänomen, das bereits im Lehramt von Franziskus auftrat: das Auftauchen formaler Häresien, von denen man annimmt, dass das pontifikale Lehramt, sogar das ordentliche, durch die Assistenz des Heiligen Geistes davon befreit sein sollte, wie es Punkt 892 des offiziellen Katechismus der Katholischen Kirche erklärt; jedoch ist die patente Tatsache da, und ich erfülle einfach meine ministerielle Pflicht, sie anzuprangern, wie Punkt 2088 desselben Katechismus sagt: „Das erste Gebot fordert uns, unseren Glauben mit Klugheit und Wachsamkeit zu nähren und zu bewahren und alles abzulehnen, was ihm widerspricht“, und der Codex des Kanonischen Rechts erinnert im Kanon 750: „Alle sind verpflichtet, jede Lehre zu vermeiden, die widerspricht“, und sogar Dz 1105 verurteilt diese These: „Auch wenn dir evident klar ist, dass Petrus ein Ketzer ist, bist du nicht verpflichtet, ihn anzuprangern, falls du es nicht beweisen kannst“; es ist daher klar, dass nicht einmal der, der als Petrus gilt, von der Zurechtweisung in Glaubensfragen dispensiert werden kann.
Deshalb weist die Existenz des Menschen über sich selbst hinaus, sucht über sich selbst hinaus, begehrt über sich selbst hinaus und ist unruhig, bis sie in Gott ruht: Deus enim solus satiat, nur Gott sättigt den Menschen! Nur Gott in seiner Unendlichkeit kann das unendliche Verlangen des menschlichen Herzens stillen, und deshalb wollte der Sohn Gottes unser Bruder und Erlöser werden.
Es ist wahr, dass das Verlangen des Menschen, aufgrund seines rationalen Charakters, zur Unendlichkeit tendiert, aber auf unpräzise Weise, denn man kann nicht begehren, was man nicht kennt, und menschlich kann man die reale Unendlichkeit Gottes an sich nicht kennen; daher fehlt einem solchen Verlangen ein strenger formaler Gegenstand und es gibt kein Recht, sondern es zeigt nur die intentionale Offenheit des Menschen für das göttliche Geheimnis.
Vielleicht scheint es, als ob daraus die Existenz einer menschlichen potestas obedientialis in der Natur selbst abgeleitet werden sollte; aber da jede Potenz, per Definition, einen Akt haben muss, der sie erfüllt und zu dem sie geordnet ist, was hier nicht der Fall ist, da die Vergöttlichung – und das ist ein kapitaler Schlüssel – nicht auf der Ebene der Natur erfüllt werden kann, folgt die runde Unangemessenheit, von einer menschlichen potestas obedientialis zu sprechen, sondern man müsste sich darauf beschränken, eine unpräzise Tendenz zu bezeichnen; hinzu kommt die Betrachtung des kontraproduktiven Charakters dieses Verlangens für die menschliche Natur, die, indem sie das Begehrt, was an sich geheimnisvoll ist, nicht nur unfähig erkennt, es zu erreichen, sondern auch verpflichtet ist, sich selbst zu verneinen, da sie von der natürlichen Forderung aufgeben muss, alles zu verstehen.
11- Liebe zu Gott ohne Liebe zum Nächsten ist Heuchelei; die radikale Liebe zum Nächsten, insbesondere die Liebe zu den Feinden ohne Liebe zu Gott, ist ein Heroismus, der uns übersteigt und bedrückt.
Die radikale Liebe zum Nächsten ist für die menschliche Natur vollständig unmöglich, die, indem sie immer das begehrt, was eine Vernunft des Guten für sie bietet, ihren medullaren egoistischen Charakter zeigt; daher gibt es keine wahre natürliche Liebe außer der göttlichen, in der der Vater den Sohn nicht für sich liebt, was tatsächlich egoistisch wäre, sondern für den Heiligen Geist, der so die Person ist, die aus diesem Akt der Liebe resultiert, wie der Sohn es aus dem Akt der Selbsterkenntnis des Vaters ist; folglich ergibt es keinen Sinn, von irgendeinem Heroismus zu sprechen, wenn dieser einfach das meint, was auf ordentliche Weise sehr schwierig oder unmöglich ist, aber nicht auf außerordentliche Weise, wie es auch der Fall wäre.
12- Obwohl die volle sichtbare Einheit mit den orthodoxen Kirchen und den orientalisch-orthodoxen Kirchen und mit den ekklesialen Gemeinschaften, die aus der Reformation hervorgegangen sind, uns noch nicht gegeben ist, hat der ökumenische Dialog uns, auf der Basis der einen Taufe und des nizäno-konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses, dazu geführt, unsere Brüder und Schwestern in Jesus Christus in den Brüdern und Schwestern der anderen Kirchen und ekklesialen Gemeinschaften anzuerkennen und die eine und universale Gemeinschaft der Jünger Christi in der ganzen Welt neu zu entdecken.
Welchen Sinn hat es, von einer einen und universalen Gemeinschaft der Jünger Christi zu sprechen? Ist diese Gemeinschaft die, die die konstitutiven Merkmale der katholischen Kirche realisiert: Einheit, Heiligkeit, Katholizität und Apostolizität? Leugnet man dann nicht das Dogma, dass die katholische Kirche die einzige sichtbare Kirche Christi ist, während alle anderen es nicht sind, durch den Fakt der Trennung selbst, und somit nur über die von der katholischen Kirche erhaltenen Heilsmittel verfügen, die nur fruchtbar sind in denen, die dort aufgrund unüberwindlicher Unwissenheit und daher schuldlos bleiben?
Wer ist niemand, um die Bedeutung der katholischen Kirche herabzusetzen, indem er sie anderen Kirchen gleichstellt, wenn nur die erste die einzige Braut Christi, Instrument des Geistes und effektives Sakrament der Erlösung ist? So funktionieren die Sakramente, die andere Kirchen haben, weil sie in Wirklichkeit nicht von diesen, sondern von jener sind, und höchstens könnten diese getrennten Kirchen, für das, was sie von der katholischen behalten haben, mit Sakramentalien verglichen werden, deren Fruchtung sich auf die Verfügbarkeit des Subjekts beschränkt; das heißt: abhängig von der bereits genannten Schuldlosigkeit, die dieses in seiner persönlichen Situation der Trennung hat.
Wir teilen in der Tat den Glauben an den einen und einzigen Gott, Vater aller Menschen, bekennen gemeinsam den einen Herrn und wahren Sohn Gottes Jesus Christus und den einen Heiligen Geist, der uns inspiriert und uns zur vollen Einheit und zum gemeinsamen Zeugnis des Evangeliums antreibt. Wirklich, was uns verbindet, ist viel mehr als das, was uns trennt!
Da es genügt, ein einziges Dogma zu leugnen, um den katholischen Glauben vollständig zu verlieren, ist es lächerlich, von dem viel zu sprechen, was uns verbindet, denn bis die Gemeinschaft in der gesamten katholischen Lehre erreicht ist, ist nichts Effektives für die reale Union getan worden.
Um dieses Ministerium glaubwürdig ausüben zu können, müssen wir gemeinsam gehen, um die Einheit und Versöhnung unter allen Christen zu erreichen.
Diese Einheit kann nur durch die Gemeinschaft in der Integrität der katholischen Lehre erreicht werden.
Das Glaubensbekenntnis von Nicäa kann die Basis und das Referenzkriterium dieses Weges sein. Es schlägt uns tatsächlich ein Modell wahrer Einheit in legitimer Vielfalt vor.
In Glaubensfragen gibt es keine legitime Vielfalt, da jede dogmatische Divergenz eine totale Ruptur voraussetzt.
Einheit in der Trinität, Trinität in der Einheit, weil Einheit ohne Multiplizität Tyrannei ist, Multiplizität ohne Einheit Zerfall.
Das ist pure Rhetorik ohne den geringsten Sinn, denn was haben die Einheit der Natur und die Multiplizität der trinitarischen Personen mit der Einheit des Glaubens der Kirche zu tun, die keine geringste dogmatische Diskrepanz zulässt?
Die trinitarische Dynamik ist nicht dualistisch, wie ein ausschließliches aut-aut, sondern ein Band, das impliziert, ein et-et.
Dieses Schema hat keine Anwendung im trinitarischen Fall, der auf absoluter Einheit und relativer Multiplizität basiert.
Wir müssen theologische Kontroversen hinter uns lassen, die ihren Grund verloren haben, um ein gemeinsames Denken zu erlangen und noch mehr ein gemeinsames Gebet zum Heiligen Geist, damit er uns alle in einem einzigen Glauben und einer einzigen Liebe versammelt.
Es ist unverständlich, dass man von „theologischen Kontroversen spricht, die ihren Grund verloren haben“, wenn historisch alle Rupturen auf so erheblichen dogmatischen Unterschieden beruhten, dass sie die Erklärung der Exkommunikation durch die zeitgenössischen Päpste rechtfertigten.
Das bedeutet keinen Ökumenismus der Rückkehr in den Zustand vor den Spaltungen, noch eine gegenseitige Anerkennung des aktuellen Status quo der Vielfalt der Kirchen und ekklesialen Gemeinschaften, sondern vielmehr einen zukunftsorientierten Ökumenismus der Versöhnung auf dem Weg des Dialogs, des Austauschs unserer Gaben und spirituellen Erbes.
Einen Rückgang in den vorherigen Zustand zu fordern, wäre die gesamte dogmatische Entwicklung der katholischen Kirche zu leugnen, und die aktuelle Situation zu validieren wäre die Lehre dieser Kirche zu relativieren; aber von der Zukunft zu sprechen ist etwas so abgedroschen wie grundlos, denn in der Zukunft gibt es noch nichts, und so sehr man hinsieht, wird nichts erscheinen, bis es Gegenwart wird.
Es handelt sich um eine theologische Herausforderung und noch mehr um eine spirituelle Herausforderung, die Buße und Bekehrung von allen erfordert.
Das ist wahr: Die Bekehrung ist immer notwendig, denn historisch gibt es immer Fehler und Sünden auf allen Seiten; aber die Bekehrung muss vor allem zur Wahrheit sein, und die einzige volle Wahrheit ist die der katholischen Lehre, obwohl immer Klärungen und Vertiefungen möglich sind; daher müssen Katholiken sich moralisch bekehren, aber nicht doktrinal, und die katholische Kirche kann viele historische Fehler anerkennen, aber keinen streng in ihrer Lehre, sondern in dieser sind es die Nicht-Katholiken, die die Fehler korrigieren müssen.
Komm, Liebe des Vaters und des Sohnes, um uns im einen Schafstall Christi zu versammeln.
Der einzige Schafstall Christi ist die katholische Kirche, regiert und geleitet von den einzigen legitimen Hirten, die Christus wirklich repräsentieren.
Es ist unverständlich, dass zuerst, im gemeinsamen Akt mit dem schismatischen Patriarchen von Konstantinopel, das „Filioque“ weggelassen wurde, um das nizäno-konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis so zu professieren, wie es ist, was schon falsch ist, weil dieser Zusatz fundamental ist, um die Gottheit Christi und die Persönlichkeit des Heiligen Geistes zu etablieren und ihre verschiedenen Prozessionen zu unterscheiden, und dass dann in diesem Text über diesen Zusatz hinausgegangen wird, indem die psychologische trinitarische Theorie von Richard von St. Viktor angenommen wird, die den gesamten psychologischen Prozess auf einen einzigen Akt reduziert: die Liebe; und so unterscheidet sie die Prozession des Sohnes als Akt der Liebe des Vaters zum Vorherigen und die des Heiligen Geistes als Akt der gegenseitigen Liebe zwischen Vater und Sohn, die so als ein und dasselbe Prinzip von zwei verschiedenen Akten erscheinen müssten: dem der Liebe jedes zum anderen. Auch der heilige Thomas versuchte auf irgendeine Weise, diese Theorie anzunehmen und zu integrieren (Summa Theologica I, q. 36, a. 4, und q. 37, a. 2); aber es gibt ein unlösbares Hindernis, da die Akte, auch wenn sie direkt aus der Natur hervorgehen, als fundamentales Prinzip das Subjekt oder die Person haben, die sie so numerisch konstituiert; was bedeutet, dass, obwohl ein einziges Subjekt viele Akte ausführen kann, ein einziger Akt jedoch nur von einem einzigen Subjekt ausgeführt werden kann, denn der Akt eines anderen Subjekts ist notwendigerweise ein anderer Akt, der auf ein einziges fundamentales Prinzip reduziert werden muss; daraus ergibt sich der unübertragbare Charakter des Subjekts, das offensichtlich einen Akt mitteilen kann, aber nicht das, was das Subjekt exklusiv in seinen eigenen Akt einbringt: die Mitteilung selbst, die nur ein emittierendes Subjekt haben kann, während jedes andere Subjekt nur Empfänger sein kann.
Es bleibt nichts übrig, als anzuerkennen, dass der Angelicus Doctor dort irren musste, indem er die – unmöglich exklusive – Unterscheidung zwischen den essentialen und notionalen Sinnen eines und desselben Akts machte: dem des Liebens, und zwischen „spirans“ und „spiratum“, wenn, einerseits, jeder Akt, der unmittelbar aus der Natur hervorgeht, notwendigerweise einen essentialen Sinn haben muss, und andererseits nicht gesagt werden kann, dass, da zwei spirantes, der Vater und der Sohn, nicht auch zwei spirantes sind, denn es ist evident, dass in beiden Fällen sie als Agenten der Spiratio bezeichnet werden; nun, da jeder Akt sein fundamentales Prinzip oder produzierendes Subjekt haben muss, das nur eines sein kann, weil es den Akt selbst hauptsächlich individualisiert, dann kann der spirative Akt, der nur einer sein muss, damit eine einzige empfangende Person – der Geist – hervorgeht, entsprechend nur eine einzige emittierende Person haben, unabhängig vom Namen, den man ihr gibt. Das gewinnt noch mehr Kraft im göttlichen Fall, da die göttlichen Akte, die vollständig perfekt sein müssen, nur durch die Terme unterschieden werden können und nicht durch irgendeine Unvollkommenheit, die es ist, die zum Beispiel ein und dasselbe menschliche Subjekt dazu zwingt, viele Akte auf die Erkenntnis des identischen Objekts anzuwenden; daher, da in der Gottheit nur zwei psychologische Akte Platz haben: der intellektuelle und der volitive, gibt es auch nur einen Emittenten und einen Empfänger für jeden, und daraus, dass ein einziger Akt unfähig ist, drei Subjekte zu unterscheiden.
Man wird dann fragen, ob, wenn der Vater der einzige Emittent der zwei Akte sein muss, während der Empfänger des ersten der Sohn ist und der des zweiten der Geist, wie man dann behaupten kann, dass der Letzte auch vom Vorherigen ausgeht; und die Antwort kommt aus der psychologischen Betrachtung dieser Akte, da, einerseits, man nur lieben kann, was man kennt, der volitive Akt notwendigerweise vom intellektuellen abhängt, und andererseits der Sinn des Akts, von dem der Geist ausgeht, darin besteht, wie angedeutet, dass der Vater, nachdem er sich selbst im Sohn erkannt hat, ihn liebt, nicht für sich selbst, was Egoismus voraussetzen würde, sondern für den Sohn. So kann man sehen, wie die Prozession des Geistes von der des Sohnes und auch von der Person des Sohnes selbst abhängt, und in diesem Sinn sagt man, dass der Geist auch vom Sohn ausgeht, und nicht nur vom Vater.
Es ergibt sich zunächst, dass, obwohl der Ausdruck „Filioque“ offensichtlich zutreffend ist – denn der Geist geht auch vom Sohn aus –, der Ausdruck „Per Filium“ jedoch präziser ist, da der Geist nicht vom Sohn ausgeht als vom eigenen Emittenten, der nur der Vater ist, sondern der Sohn nur passiv in dieser Prozession eingreift; die zweite Ableitung ist, dass, wenn klar ist, dass der Sohn dann in totaler Passivität innerhalb der Trinität bleibt, dasselbe mit noch größerem Grund vom Geist gesagt werden muss, der obendrein in die Produktion keines Akts eingreift. Deshalb ist die Unterscheidung zwischen dem notionalen und essentialen Sinn der Akte innerhalb der Trinität trivial, da dort jeder Akt in Wirklichkeit essential ist, weil er direkt aus der Essenz hervorgeht, und notional, weil er als ultimative Subjekte die hat, die jeder Akt konstituiert, während der ausschließlich essentielle Sinn nur in den Akten „ad extra“ vorkommt, in denen die trinitarischen Personen – die ausschließlich erscheinen, gegebenen ihren streng relativen Charakter, in den Relationen, die durch die Akte „ad intra“ etabliert werden – als ein einziges Prinzip handeln. Man kann letztlich sehen, wie die Anwendung desselben Arguments „ad extra“ auf einen Akt „ad intra“ , so dass man auch behaupten kann, dass mehrere emittierende Personen als ein einziges Prinzip handeln, ein großer Fehler ist, der zwei so disparaten Ebenen verwechselt; sondern dann, in der Prozession des Geistes, kann nur eine Person – der Vater – aktiv als Emittent handeln, während der Sohn nur passiv handeln kann, obwohl er nicht der Empfänger der Prozession ist – der ist der Geist –, sondern der des Liebesakts des Vaters, was andeutet, dass der psychologische Akt die Prozession fundiert, aber nicht dieselbe ist, sondern dass, im Fall der zweiten, der Akt, mit dem Vater als Emittent und dem Sohn als Empfänger, ein anderes Schema hat als das der Prozession, in der der Empfänger der Geist ist und der Emittent der Vater durch den Sohn. Dieser Unterschied liegt darin, dass die Prozession die Mitteilung selbst ist, die jede Relation fundiert, während der psychologische Akt die Relationen ausdrückt, die jede Prozession etabliert, und die, im Fall der ersten Prozession, eine einzige ist: die gegebene zwischen dem Vater und dem Sohn, da der Vater sich nicht selbst in sich selbst erkennt, was unmöglich ist, sondern im Sohn; und im Fall der zweiten Prozession sind es zwei: die zuerst gegebene zwischen dem Vater als Liebenden und dem Sohn als Geliebten, und die auch gegebene zwischen dem Sohn als Geliebten und dem Geist als Begünstigtem dieser Liebe, da der Vater, wie gesagt, den Sohn nicht für sich selbst liebt, sondern für den Geist.
Ein transzendentaler Korollar wegen seiner Reichweite ist, dass die solipsistische Vorstellung der Gottheit, eigentümlich Aristoteles, für den Gott autopensans Denken ist, unmöglich ist – denn ohne reale Unterscheidung der Terme gibt es keine reale Relation, und ohne diese auch keinen realen Akt –, jede unitaristische monotheistische Vorstellung, wie zum Beispiel die islamische, in einen vollständig inaktiven Gott mündet, unfähig, irgendeinen realen Akt auszuführen, weil er auch keinen realen Terminus hat, auf den er wirken kann, um sich wirklich zu beziehen; im Ganzen ist die Trinität die einzige logische Möglichkeit, eine aktive Gottheit zu konzipieren, woraus jedoch nicht folgt, dass die Trinität allein der menschlichen Vernunft zugänglich ist, die in der Tat nur in ihrer Indigenz dazu fähig war, das nach der Kenntnis des trinitarischen Geheimnisses durch die christliche Offenbarung zu bemerken.
Zeige uns die Wege, die wir gehen müssen, damit wir mit deiner Weisheit wieder werden, was wir in Christus sind: eine einzige Sache, damit die Welt glaubt.
Es ist falsch, dass alle Christen bereits eine einzige Sache in Christus sind, denn die katholische Kirche ist das notwendige Mittel, um sich mit Christus zu vereinigen, und nur die, die sichtbar außerhalb sind, aber von unüberwindlicher und schuldloser Unwissenheit betroffen sind, können wirklich mit Christus vereinigt sein, implizit mit der katholischen Kirche.
Hinweis: Die als Tribüne veröffentlichten Artikel drücken die Meinung ihrer Autoren aus und repräsentieren nicht notwendigerweise die redaktionelle Linie von Infovaticana, die diesen Raum als Forum für Reflexion und Dialog anbietet.