Vor einigen Jahren begannen zwei Freundinnen und ich eine Tradition, die nur in den Pandemiejahren unterbrochen wurde, eine Pilgerfahrt nach Lourdes zur Feier der Unbefleckten Empfängnis der Jungfrau Maria zu unternehmen, denn das war die Botschaft, die Maria der heiligen Bernadette gab: „Ich bin (war) die Unbefleckte Empfängnis“, im Jahr 1858.
Es ist eine Reise, die wir sehr ernst nehmen. Wir verbringen drei Nächte in Lourdes in totaler Stille und Fasten, die wir nur am Tag der Feier brechen. In diesen drei Tagen kommen wir früh zum Heiligtum, besuchen die Messe und organisiert jede dann ihren Tag persönlich, mit Anbetung des Allerheiligsten, Kreuzweg, Beichte, nächtlichem Fackelrosenkranz usw. und beten an verschiedenen Orten des Heiligtums den ganzen Tag über.
Vor einigen Jahren jedoch begann ich in Lourdes zu bemerken, dass das Vorhandensein verschiedener Sprachen überall in Wirklichkeit ein Hindernis und eine Unannehmlichkeit ist, beginnend mit der Messe. Im Heiligtum von Lourdes werden verschiedene Messen pro Tag gefeiert, jede in einer anderen Sprache. Wir gingen normalerweise zu der um 11 Uhr vormittags in der Kapelle von San José, einer hässlichen Kirche, unterirdisch, mit Bänken wie Tribünen und dem Altar im tiefsten Teil der Kirche. Die Welt auf dem Kopf der modernen Kirchen.
Die zweite Unannehmlichkeit kam vom wunderschönen nächtlichen Fackelrosenkranz: jedes Geheimnis in einer anderen Sprache angekündigt, und die Gläubigen antworten in ihren eigenen Sprachen. Trotz der Schönheit der Entwicklung des Rosenkranzes ist sein Gebet über Megafon in verschiedenen Sprachen lästig, chaotisch und verwirrend; wie eine Kakophonie.
Wäre es nicht logischer, dass in einem internationalen Heiligtum der Rosenkranz auf Latein gebetet wird und es wenigstens eine Messe auf Latein gibt, an der Gläubige verschiedener Nationalitäten zusammen ohne Barrieren teilnehmen können? Die Verwendung des Lateins ist zudem etwas, das im Messbuch von Paulus VI. vorgesehen ist. Ist das nicht die Katholizität, die Universalität der Kirche, der die gemeinsame Sprache so sehr hilft? Und ist es nicht daher nicht nur ein Hindernis, sondern eine Strafe, die Balkanisierung der Kirche in Volkssprachen?
Nach der Covid-19-Pandemie, als ich begann, die alte Messe zu besuchen, entdeckte ich, dass ein traditionelles Institut (ex Ecclesia Dei) ein Haus in Lourdes hat und ein Priester täglich um 18 Uhr die traditionelle Messe feiert, außerhalb des Heiligtumsgeländes, aber relativ nah. Dort kann man diese Katholizität der Kirche erleben, die dem Heiligtum fehlt, in einer Messe, an der Personen – stelle ich mir vor – aus verschiedenen Herkünften teilnehmen, Einheimische und Pilger, und die alle folgen können in der universellen Sprache der Kirche, unterstützt durch ihre jeweiligen Messbücher. Wie es immer gemacht wurde und wie es wieder gemacht werden sollte; denn zur Minderwertigkeit des Novus Ordo beim Abhalten des Gottesdienstes im Vergleich zur Schönheit des Vetus Ordo gesellt sich die Fragmentierung der Sprache.
Diese Unannehmlichkeiten durch die Teilung nach nationalen Sprachen, die ich auf dieser Pilgerfahrt erlebt habe, die ich andererseits glaube, dass sie mir so sehr im Glauben und in der Liebe zur allerheiligsten Maria und im „Abtasten“ der Universalität der Kirche hilft, haben mich auf den Reisen nach Lourdes und in der vergangenen Woche sehr lebhaft an die Ähnlichkeit dieser in Volkssprachen zerstückelten Kirche, die Gläubigen aus verschiedenen Herkünften verhindert, zusammen zu beten, mit dem biblischen Abschnitt von dem Turm zu Babel erinnert.
Bei der Behandlung der Frage des Lateins in seinem Werk von 2014 „Resurgimiento en medio de la crisis: Sagrada liturgia, Misa tradicional y renovación en la Iglesia“, das für mich ein gewaltsames Erwachen bedeutete, argumentiert der Professor Peter Kwasniewski, wie „das Latein die angemessene Sprache des römischen Ritus ist; es ist die ‚katholische‘ Sprache des Christentums, die sich über alle Nationen, Völker, Kulturen und Epochen erhebt. Aus einer Reihe historischer Gründe wurde das Latein zum Vehikel des formellen, öffentlichen Kults in allen partikularen Kirchen, die um den Thron Petri in dem westlichen Teil des alten Römischen Reiches versammelt sind, und so wurde es immer bewahrt. Seine Antike und Ausdehnung der Verwendung, seine Klarheit und Stabilität der Bedeutungen, seine subtile Schönheit des Ausdrucks, kleiden das Latein mit all den Qualitäten, die ein cultus öffentlich erfordert, der immer alt, immer neu, edel und feierlich ist, absolut frei von dem Launen der weltlichen Moden“.
Jenseits des Falls von Lourdes, der paradigmatisch ist, weil es sich um ein internationales Heiligtum handelt, hinsichtlich der Übersetzung der Messe in die Volkssprachen, behauptet Kwasniewski, dass „weit davon entfernt, die Macht und den Einfluss der Liturgie im Leben der Katholiken zu stärken, die plötzliche Verwendung der Volkssprache in der Liturgie, indem sie der Illusion einer leichten Verständlichkeit und Passivität Raum gibt, es viel schwieriger gemacht hat für die Menschen, ein konstantes inneres Bewusstsein von der Tiefe, der Größe, der Schwere und der Dringlichkeit der Handlung zu erreichen, an der sie teilnehmen. Dass der Priester dem Volk zugewandt ist, sogar im Moment des göttlichen Opfers, zusammen mit der Verwendung der Volkssprache, hat den Eindruck verstärkt, dass das, was stattfindet, etwas Direktes und Einfaches ist, und nicht etwas Furchterregendes, ein Mysterium, das leise in der Gegenwart Gottes gesprochen wird“. Im Vergleich zum Mysterium der traditionellen Messe, der von Benedikt XVI. „ordentlichen“ Form genannten, bleibt der Novus Ordo Missae, wie Kwasniewski behauptet, „überwältigend verbal, didaktisch und linear, auf eine Weise, die seltsam fremd gegenüber der gesamten liturgischen Tradition ist, sowohl östlich als auch westlich“. Und es ist nicht weniger wahr, dass die Verwendung der Volkssprache in hohem Maße zur offensichtlichen Verlust der Sakralität beigetragen hat“.
Es ist im Kontext der Katholizität, dass Lourdes, Fátima oder eine Pilgerfahrt nach Rom Orte sind, wo es sehr einfach ist, sich dieser durch die Verwendung der Volkssprache verursachten Teilung bewusst zu werden; während es schwieriger ist, es in einer bequemen Pfarrblase zu bemerken, in der die Gläubigen dieselbe Sprache teilen. Dennoch ist das Problem des Verzichts auf das Latein, wiederum jenseits von Lourdes, dass die Übersetzung der Messe in die verschiedenen Volkssprachen nicht nur die Gläubigen teilt, sondern die Messe verfälscht, denn es gibt Passagen, die übersetzt wurden, wie es scheint, absichtlich fehlerhaft.
Wir sagten ein paar Absätze weiter oben, dass die Situation des Heiligtums von Lourdes an die Strafe der Fragmentierung und Teilung in Sprachen erinnert, die der Herr über diejenigen sandte, die den Turm zu Babel bauten. Lassen Sie uns diesen biblischen Abschnitt überprüfen, um die Frage der Verwendung der Volkssprache in der Kirche zu vertiefen. Warum schuf der Herr die verschiedenen Sprachen?
Im Buch Genesis lesen wir, dass „die ganze Erde eine einzige Sprache und dieselben Worte hatte. Als die Menschen aber vom Osten herzogen und eine Ebene in dem Land Sennaar fanden, wo sie sich niederließen, sagten sie zueinander: ‚Kommt, lasst uns Ziegel machen und sie gut brennen!‘ Und der Ziegel diente ihnen statt Stein, und der Asphalt diente ihnen als Mörtel. Und sie sprachen: ‚Kommt, lasst uns eine Stadt und einen Turm bauen, dessen Spitze bis zum Himmel reicht; und lasst uns uns ein Denkmal machen, damit wir uns nicht über die Oberfläche der ganzen Erde zerstreuen.‘ Aber der Herr stieg herab, um die Stadt und den Turm zu sehen, die die Söhne der Menschen bauten. Und der Herr sprach: ‚Siehe, sie sind ein einziges Volk und haben alle dieselbe Sprache. Und das ist erst der Anfang ihrer Werke! Nun wird ihnen nichts unmöglich sein, was sie sich vornehmen. Kommt, lasst uns hinabsteigen und dort ihre Sprache verwirren, so dass sie die Sprache des anderen nicht verstehen‘ So zerstreute sie der Herr von dort über die Oberfläche der ganzen Erde; und sie hörten auf, die Stadt zu bauen. Daher wurde sie Babel genannt; weil dort der Herr die Sprache der ganzen Erde verwirrte; und von dort zerstreute sie der Herr über die ganze Fläche der Erde“ (Gen 11, 1–9). Bei der Kommentierung des Namens Babel sagt Msgr. Straubinger, dass „es eine Gegenüberstellung zu Balbel wäre, was im Hebräischen so etwas wie ‚Verwirrung‘ bedeutet, und es ist eine volkstümliche Etymologie, in der die Verachtung für Babylon ausgedrückt wird“. Im Wesentlichen ließ Gott das Projekt von Babel scheitern, indem er die Sprachen verwirrte, weil die Menschen sich wieder gegen ihn aufgelehnt hatten; Auflehnung, die durch den Stolz motiviert war, Ruhm zu erlangen und ihr eigenes Andenken für immer zu perpetuieren (Gn 11, 4), eine Prerogative, die nur Gott gehört.
Die Verwendung der Volkssprache in der Kirche kann daher als menschliche Rebellion und als göttliche Strafe gesehen werden. Denn sie hat nichts Gutes gebracht. Sie hat keine Harmonie gebracht, sondern Verwirrung und Teilung. Und wir wissen, dass Teilung im etymologischen Ursprung des Namens des Bösen liegt, der zudem der Vater der Lüge ist. Weil es eine Lüge ist, dass ‚früher die Leute die Messe nicht verstanden‘, denn dafür gab es die Messbücher, mit denen die meisten Personen zur Feier des heiligen Opfers des Altars kamen.
Die Verwendung der Volkssprache ist Rebellion und Ungehorsam weil sie nicht einmal auf das zurückgeht, was in der liturgischen Konstitution Sacrosanctum Concilium angegeben ist, die aus dem Zweiten Vatikanischen Konzil hervorging, in deren Kanon #36 als Prinzip festgelegt ist, dass „die Verwendung der lateinischen Sprache in den lateinischen Riten bewahrt werden soll, außer besonderem Recht (#1). Die SC gibt auch die Möglichkeit zu, Nationalsprachen zu verwenden: ‚Allerdings ist die Verwendung der Volkssprache für das Volk in nicht wenigen Fällen sehr nützlich, sowohl in der Messe als auch in der Verwaltung der Sakramente und in anderen Teilen der Liturgie, so dass sie vor allem in den Lesungen und Anweisungen, in einigen Gebeten und Gesängen mehr Platz einnehmen kann, gemäß den Normen, die für jeden Fall in den folgenden Kapiteln festgelegt werden‘ (#2).
Das heißt, die Hauptsprache der Messe gemäß dem Zweiten Vatikanischen Konzil bleibt das Latein, und nur in bestimmten Fällen wird die Nationalsprache erlaubt, die zugestanden wird, und zudem ist es eine Sprache der Vulgata. Dreiundsechzig Jahre nach der Verkündung von Sacrosanctum Concilium, durch die Konzilskommission und verschiedene Exzesse, befinden wir uns vor einer völlig vernakularisierten Kirche, die in der Gesamtheit der Feier der Messe eine Volkssprache verwendet, die in jedem Land anders ist. Es ist wichtig zu beachten, dass diese Missbräuche durch die Mehrdeutigkeiten der meisten konziliaren Texte, einschließlich der SC, erleichtert wurden.
Wir stehen daher vor der totalen Verwendung der Volkssprache in der Kirche vor einem neuen Fall von Missbrauch, von Anwendung des (schlechten) Geistes des Konzils, vom Triumph der Ungehorsams (wie der Untertitel des Dokumentarfilms über die Kommunion in die Hand), der zur Entsakralisierung, zum Verlust des Mysteriums, zur Weltlichung der Liturgie und letztlich zum massiven Verlust des Glaubens führt.
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