Por Michael Pakaluk
Wer das Stundengebet betet, wird das Benedictus jeden Morgen sprechen, denn es ist der abschließende Hymnus von Laudes (dem Morgengebet). Es wird auch „Das Lied des Zacharias“ genannt, des Vaters von Johannes dem Täufer, der das Benedictus („Gepriesen sei Gott“) anstimmte, als sein neugeborener Sohn am achten Tag beschnitten wurde.
Genauer gesagt sang er es nach der Namensgebung. Wenn die alte jüdische Praxis der heutigen ähnelte: Zuerst wurde das Kind beschnitten, was als sein Eintritt in den Bund Abrahams verstanden wurde. Dann verkündete der Vater den Namen des Kindes, den die Eltern bis zu diesem Moment geheim gehalten hätten.
Die Beschneidungszeremonie war ein festliches Treffen von Freunden und Verwandten. Es scheint, dass es für die Menge so offensichtlich war, dass das Kind „Zacharias“ genannt werden sollte, wie sein Vater, dass sie diesen Namen spontan aussprechen begannen, als ob es bereits Tatsache wäre (Lukas 1,59). Zacharias war noch stumm; daher fiel es der Mutter, Elisabeth, zu, ihnen zu widersprechen: „Keineswegs; sondern er soll Johannes heißen“ (v. 60, Douay-Rheims). Es war eine passende Rolle für sie, denn sie war es gewesen, die den Worten des Engels geglaubt hatte.
Und doch hatte der Vater die endgültige Autorität über den Namen (wie später Josef Jesus benennen würde). Daher wandten sie sich an Zacharias.
Darüber schreibt Lukas auf eine merkwürdige Weise: „Und sie machten seinem Vater Zeichen, wie er ihn nennen wollte“, was die Kommentatoren verwirrt hat. Schließlich war es Zacharias, der stumm geworden war: Warum brauchten sie Zeichen? Die besten Erklärungen sind, dass Zacharias zusätzlich zur Stummheit mit Taubheit bestraft wurde; oder dass die Menge den sehr menschlichen Fehler beging, anzunehmen, sie müssten mit ihm „in seiner Sprache“ kommunizieren. Wenn Letzteres zutrifft, wie rührend, dass Lukas dieses kleine Detail bewahrt, das von allen Anwesenden als sympathischer Irrtum klar in Erinnerung geblieben sein muss!
Es lag eine Schreibtafel zur Hand. Und darin liegt eine Lektion, denn die Tafeln damals waren wie unsere heutigen Notizblöcke. Sie waren immer verfügbar, und Apostel wie Matthäus, der von Beruf Schreiber war, hätten ständig darauf geschrieben. Aber jene Wachstafeln aus feinem Holz waren zerbrechlich und haben aus der klassischen Antike nur unter außergewöhnlichen Umständen überdauert, zum Beispiel, wenn sie in kalten und trockenen Höhlen lagen.
So nimmt Zacharias die Tafel und schreibt: „Johannes ist sein Name.“ Lukas sagt, die Menge „staunte“ darüber. Sie staunten; sie waren verwirrt; sie waren verblüfft. In den Evangelien ist Staunen die typische Reaktion einer oberflächlichen und wenig reflektierenden Menge, wenn sie auf etwas Seltsames stößt.
Genau in diesem Moment erlangt Zacharias jedoch die Fähigkeit zu sprechen zurück. Und bedeutsamerweise sind seine ersten Worte nicht „Johannes ist sein Name“, sondern er segnet Gott. Und nun reagiert die Menge mit Furcht, weil sie erkennen, dass eine numinose Macht dort unter ihnen wirkt.
Diese neue Furcht hat etwas Vernunft in sie eingegeben, denn sie sehen, dass das Wunder nicht so sehr durch den Vater gewirkt wurde, sondern um auf den neu benannten Sohn hinzuweisen: „Was wird wohl aus diesem Kind werden?“, fragen sie sich gegenseitig.
Zacharias antwortet auf ihre Frage, und das ist sein Lied oder Hymnus. Er sprach diese Worte als Prophetie, „erfüllt vom Heiligen Geist“, wie Lukas schreibt.
Man könnte denken, er habe den Hymnus im Voraus während seiner langen Monate des Schweigens komponiert, in der Hoffnung, dass er ihn eines Tages singen könnte. Aber die Worte des Lukas schließen diese Interpretation aus. Was der Geist jemandem einflüstert zu sagen, ist genau das, was man nicht im Voraus vorbereitet („der Heilige Geist wird euch in jener Stunde lehren, was ihr sagen sollt“, Lukas 12,12). Und doch, wenn es im Moment inspiriert wurde, konnten diese Worte später genau wiedergegeben werden? Sogar ohne die Hilfe des Geistes, in einer oralen Kultur, mit der ganzen Menge, die daran arbeitete („diese Dinge wurden in den Hügeln von Judäa allenthalben bekannt“), ja.
Für den Hymnus selbst empfehle ich die Douay-Rheims-Übersetzung (hier), die dem Griechischen und der Vulgata eng folgt und all ihre überraschende Bildsprache bewahrt:
Er hat für uns ein Horn der Rettung aufgerichtet (v. 69).
Ja, es ist wie die männliche Potenz eines starken Widderbocks mit seinen Hörnern. Der Erlöser ist ein Krieger, mächtig im Kampf. „Hoch, ihr Tore, eure Häupter! Und hebt euch auf, ihr ewigen Tore, dass der König der Herrlichkeit einziehe! Wer ist dieser König der Herrlichkeit? Der Herr, stark und mächtig; der Herr, mächtig im Kampf“ (Psalm 24,7-8, RSVCE).
Und dann:
Durch die Erbarmen unsres Gottes.
Die „Eingeweide“ sind der Ort, wo wir die Leidenschaft der Barmherzigkeit fühlen. Ein reiner Geist hat keine Eingeweide oder ähnliche Leidenschaften. Der Ausdruck kann metaphorisch sein, gewiss, und doch weist er auf die Inkarnation hin: „Als er aber die Menge sah, hatte er Mitleid mit ihnen [wörtlich: er fühlte Barmherzigkeit in seinen Eingeweiden], denn sie waren elend und zerstreut wie Schafe ohne Hirten“ (Matthäus 9,36). Schließlich sagt Zacharias: „Gepriesen sei der Herr, der Gott Israels“, „denn er hat seinen Volk heimgesucht“. Er wohnte unter uns (Johannes 1,14).
Aus dieser göttlichen Barmherzigkeit,
Der Aufgang aus der Höhe hat uns besucht, um denen, die in Finsternis und Schatten des Todes sitzen, zu leuchten.
Der Aufgang ist der Morgenstern, der dem aufgehenden Sonne vorangeht. Der Ausdruck könnte einfach Maria meinen, die Zacharias besucht hatte und die später alle Stella Matutina, den Morgenstern, nennen würden. (Erinnern wir uns: Es ist der Geist, der durch ihn spricht.) Oder „der Aufgang“ kann die Dämmerung bedeuten, wie in der Antiphon: „O Oriens — Glanz des ewigen Lichts, Sonne der Gerechtigkeit“. Und dann weist es auf eine Adventszeit hin.
Wir suchen in unseren Streaming-Diensten nach einem Adventhymnus, der unseren geliebten Weihnachtshymnen ebenbürtig ist: Der Geist hat uns den besten von allen gegeben.
Über den Autor
Michael Pakaluk, Spezialist für Aristoteles und Ordinarius der Päpstlichen Akademie des hl. Thomas von Aquin, ist Professor für Politische Ökonomie an der Busch School of Business der Catholic University of America. Er lebt in Hyattsville, MD, mit seiner Frau Catherine, die ebenfalls an der Busch School lehrt, und seinen Kindern. Seine Sammlung von Essays, The Shock of Holiness (Ignatius Press), ist nun erhältlich. Sein Buch über christliche Freundschaft, The Company We Keep, ist bei Scepter Press erhältlich. Er war Mitwirkender an Natural Law: Five Views, veröffentlicht von Zondervan im vergangenen Mai, und sein neuestes Buch über das Evangelium erschien im März bei Regnery Gateway, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Er kann auf Substack unter Michael Pakaluk gefolgt werden.