In einer Generalaudienz, geprägt von der jubiläums-katechetischen Unterweisung über die christliche Hoffnung, meditierte Papst Leo XIV über eine der großen Fragen, die das menschliche Dasein durchziehen: den Sinn des Todes und das Licht, das die Auferstehung Christi darauf wirft. Versammelt auf dem Petersplatz mit Tausenden von Pilgern, erinnerte der Pontifex daran, dass die zeitgenössische Gesellschaft den Tod zu einem Tabu gemacht hat, ihn hinter Ablenkungen oder technologischen Versprechen der Unsterblichkeit verbirgt, die dem Transhumanismus eigen sind und die Sehnsucht nach Ewigkeit, die im menschlichen Herzen eingeschrieben ist, nicht befriedigen können.
Leo XIV betonte, dass das Osterfest Christi die endgültige Antwort auf die uralte Angst vor dem Tod darstellt, weil es offenbart, dass der Tod nicht das Ende ist, sondern ein Übergang zum vollen Leben. In seiner Reflexion rief er die klassische Lehre von Sankt Alfons Maria von Liguori auf, für den das Bewusstsein des Todes das Herz bildet und die Entscheidungen auf das Wesentliche ausrichtet. Der Papst warnte vor der Illusion eines unbefristet verlängerten Lebens durch technische Mittel und fragte, ob ein Dasein ohne Tod wirklich ein glückliches Leben wäre.
Der Pontifex, sichtlich betroffen von der Nachricht über die Verschärfung des Konflikts zwischen Thailand und Kambodscha, forderte einen sofortigen Waffenstillstand und zeigte seine Nähe zu den betroffenen Bevölkerungen. Die Katechese endete mit der zentralen Aussage, die das gesamte Heilige Jahr durchzieht: nur die Auferstehung Christi erhellt das Geheimnis des Todes und verwandelt die Furcht in Hoffnung, indem sie den Gläubigen die Gewissheit einer Ewigkeit öffnet, die von der göttlichen Liebe vorbereitet ist.
Hier lassen wir die vollständige Botschaft von Leo XIV folgen:
Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag!Herzlich willkommen allen!
Das Geheimnis des Todes hat im Menschen immer tiefe Fragen geweckt. Tatsächlich scheint es das natürlichste und zugleich unnatürlichste Ereignis zu sein, das es gibt. Es ist natürlich, weil alle lebenden Wesen auf der Erde sterben. Es ist unnatürlich, weil der Wunsch nach Leben und Ewigkeit, den wir für uns selbst und für die Menschen, die wir lieben, empfinden, den Tod als eine Verurteilung erscheinen lässt, als einen „Widersinn“.
Viele alte Völker entwickelten Riten und Bräuche im Zusammenhang mit der Verehrung der Toten, um diejenigen zu begleiten und zu gedenken, die sich auf den Weg zum höchsten Geheimnis machten. Heute hingegen beobachtet man eine andere Tendenz. Der Tod scheint eine Art Tabu zu sein, ein Ereignis, das man fernhalten muss; etwas, über das man leise sprechen sollte, um unsere Sensibilität und Ruhe nicht zu stören. Aus diesem Grund vermeidet man oft sogar den Besuch auf Friedhöfen, wo diejenigen ruhen, die uns vorausgegangen sind und auf die Auferstehung warten.
Was ist also der Tod? Ist er wirklich das letzte Wort über unser Leben? Nur der Mensch stellt sich diese Frage, weil nur er weiß, dass er sterben muss. Aber dieses Bewusstsein rettet ihn nicht vor dem Tod, sondern belastet ihn in gewisser Weise mehr als alle anderen lebenden Geschöpfe. Tiere leiden zweifellos und spüren, dass der Tod naht, aber sie wissen nicht, dass der Tod zu ihrem Schicksal gehört. Sie fragen nicht nach dem Sinn, dem Ende oder dem Ergebnis des Lebens.
Wenn man diesen Aspekt betrachtet, sollte man denken, dass wir paradoxe Geschöpfe sind, unglücklich nicht nur, weil wir sterben, sondern auch, weil wir die Gewissheit haben, dass dieses Ereignis eintreten wird, auch wenn wir nicht wissen, wie und wann. Wir entdecken uns als bewusst und zugleich ohnmächtig. Wahrscheinlich rühren daher die häufigen Verdrängungen, die existentiellen Fluchten vor der Frage des Todes.
Sankt Alfons Maria von Liguori reflektiert in seiner berühmten Schrift „Vorbereitung auf den Tod“ über den pädagogischen Wert des Todes und hebt hervor, dass er eine große Lehrerin des Lebens ist. Zu wissen, dass er existiert und vor allem über ihn zu meditieren, lehrt uns, zu wählen, was wir wirklich mit unserem Dasein tun sollen. Beten, um zu verstehen, was gut ist mit Blick auf das Reich der Himmel, und das Überflüssige loszulassen, das uns hingegen an die vergänglichen Dinge bindet, ist das Geheimnis, authentisch zu leben, mit dem Bewusstsein, dass unser Aufenthalt auf Erden uns auf die Ewigkeit vorbereitet.
Allerdings versprechen viele aktuelle anthropologische Ansichten eine immanente Unsterblichkeit und theoretisieren über die Verlängerung des irdischen Lebens durch Technologie. Das ist das Szenario des „Transhumanismus“, das sich auf dem Horizont der Herausforderungen unserer Zeit abzeichnet. Könnte die Wissenschaft wirklich den Tod besiegen? Aber könnte dieselbe Wissenschaft uns dann garantieren, dass ein Leben ohne Tod auch ein glückliches Leben ist?
Das Ereignis der Auferstehung Christi offenbart uns, dass der Tod dem Leben nicht entgegensteht, sondern ein konstitutiver Teil davon ist als Übergang zum ewigen Leben. Das Osterfest Jesu lässt uns in dieser Zeit, die noch voller Leiden und Prüfungen ist, die Fülle dessen ahnen, was nach dem Tod geschehen wird.
Der Evangelist Lukas scheint dieses Vorauszeichen des Lichts in der Dunkelheit zu erfassen, als er am Ende jenes Nachmittags, an dem die Finsternis den Kalvarienberg umhüllt hatte, schreibt: „Es war der Tag der Vorbereitung, und der Sabbat brach an“ (Lk 23,54). Dieses Licht, das den Morgen von Ostern ankündigt, leuchtet bereits in der Dunkelheit des Himmels, der noch geschlossen und stumm erscheint. Die Lichter des Sabbats künden zum ersten und einzigen Mal den Anbruch des Tages nach dem Sabbat an: das neue Licht der Auferstehung. Nur dieses Ereignis ist fähig, das Geheimnis des Todes bis in die Tiefen zu erhellen. In diesem Licht, und nur in ihm, wird das, was unser Herz begehrt und erhofft, zur Realität: dass der Tod nicht das Ende ist, sondern der Übergang zum vollen Licht, zu einer glücklichen Ewigkeit.
Der Auferstandene ist uns in der großen Prüfung des Todes vorausgegangen und hat sie dank der Macht der göttlichen Liebe siegreich bestanden. So hat er uns den Ort der ewigen Ruhe vorbereitet, das Haus, in dem wir erwartet werden; er hat uns die Fülle des Lebens gegeben, in der es keine Schatten und Widersprüche mehr gibt.
Dank ihm, der aus Liebe gestorben und auferstanden ist, können wir mit dem heiligen Franziskus den Tod „Schwester“ nennen. Ihn mit der Gewissheit der Auferstehung zu erwarten, bewahrt uns vor der Angst, für immer zu verschwinden, und bereitet uns auf die Freude des endlosen Lebens vor.