Die salesianische Theologin Sor Linda Pocher, die vom Papst Franziskus beauftragt wurde, Treffen mit den Beratungskardinälen zu koordinieren, um die Kirche zu „entmännlichen“, kritisierte die neue Bremse beim Frauen-Diakonat und stellte fest, dass der Widerstand nicht aus der Theologie, sondern aus kulturellen Faktoren stammt. In Aussagen an La Repubblica bedauerte Pocher, dass die Entscheidung zu schnell gekommen sei: „Ich hatte gehofft, dass sie etwas mehr Zeit nehmen würden, denn meiner Meinung nach wird in dieser Frage der Zeitfaktor entscheidend sein“.
Allerdings erkennt die von ihr vorgeschlagene Sichtweise weder die Natur des Sakraments der Weihe an noch die doktrinale Kontinuität, die die Kirche zu wahren verpflichtet ist.
Die theologische Einwirkung auf einen kulturellen Konflikt reduzieren
Pocher behauptet uneingeschränkt, dass das Problem „nicht theologisch, sondern kulturell“ sei. Diese Aussage offenbart ihren Ausgangspunkt: die Reservierung der heiligen Weihe als eine menschliche Konstruktion zu verstehen, nicht als eine von Christus empfangene Realität. In diesem Schema sollte die Kirche ihre Sakramente an die zeitgenössischen Erwartungen anpassen, weil – nach ihrer Lesart – die Widerstände nicht aus der Offenbarung, sondern aus patriarchalen Strukturen stammen.
Doch diese These stößt auf zwei Jahrhunderte jüngstes Lehramt, auf die apostolische Tradition und auf das Verständnis des Priestertums als sakramentale Konfiguration mit Christus, dem Bräutigam der Kirche. Wenn alles kulturell ist, dann wäre die Kirche frei, das, was Christus eingesetzt hat, nach Belieben umzugestalten.
Pocher schlägt ein Argument vor, das das Mysterium entstellt
Die Ordensschwester geht sogar so weit zu behaupten, dass, wenn die Männlichkeit Jesu keine salvifische Relevanz hat, weil er auch Jude war, sie dann auch für das geweihte Ministerium keine Bedeutung haben sollte. Dieses so formulierte Argument ignoriert, dass die historische Identität Christi nicht als sakramentale Basis dient, während seine Brautbeziehung zur Kirche dies sehr wohl tut.
Die Gleichsetzung von Männlichsein mit Judesein ist ein Beleg dafür, dass Pocher’s Ansatz nicht von der Christologie oder Sakramentologie ausgeht, sondern von egalitären Kategorien, die dem Evangelium fremd sind.
Eine verwirrende Sichtweise
Das Interview fasst zudem ihre Kritik am Dokument zusammen, das nach ihrer Meinung die Erfahrung von Frauen „abtut“, die sagen, sie fühlten einen Ruf zum Diakonat. Pocher klagt an, dass diese Frauen nicht dieselbe Behandlung erhalten wie ein männlicher Kandidat für das Priestertum.
„Es wird nicht für angemessen gehalten, für Frauen etwas zu tun, das die normale Form der Unterscheidung für einen Mann ist: Ein Mann tritt ins Seminar ein, weil er sich berufen fühlt, die Berufung spürt.“
Doch die Berufung definiert sich nicht durch eine subjektive Erfahrung, sondern durch den Ruf Christi, der durch die Kirche vermittelt wird. Kein persönlicher Wunsch – männlich oder weiblich – stellt einen Beweis für eine sakramentale Berufung dar. An diesem Punkt projiziert die Ordensschwester auf die Berufungsunterscheidung eine emotionale Logik, die der Natur des Sakraments nicht entspricht.
Ein Diakonat, der von Inhalt entleert wird, um ihn zugänglich zu machen
Pocher betont, dass seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil ein Diakonat als „gemeinschaftlicher Dienst“ existiert, zu dem Frauen Zugang haben sollten. Diese Formulierung bestätigt, dass ihr Vorschlag eine Umdefinition des Diakonats implizieren würde, um ihn vom Priestertum zu lösen und ihn auf eine soziale Funktion zu reduzieren, um ihn theologisch zugänglich zu machen.
„Das Zweite Vatikanische Konzil hat das permanente Diakonat wiederhergestellt, zu dem auch verheiratete Männer Zugang haben können. Wenn es ein Diakonat dieser Art gibt, einen Dienst an der Gemeinschaft, warum könnten Frauen dann nicht Zugang haben?“
Doch das Diakonat, auch in seiner permanenten Form, ist ein Sakrament der Weihe. Es ist keine umverteilbare pastorale Aufgabe oder eine funktionale Rolle in der Gemeinschaft. Es zu entsakramentalisieren, um seine Öffnung zu rechtfertigen, ist eine konzeptionelle Manipulation, die der ständigen Lehre der Kirche untreu wird.
Eine Theologie, die auf Beispielen außerhalb der Kirche aufbaut
Pocher behauptet, die anglikanische Erfahrung zeige, dass das Zulassen von Klerikerinnen „das Funktionieren der Gemeinschaft nicht verändert“. Doch diese Berufung ist zerbrechlich: Die Anglikanische Kommunion durchläuft seit Jahren tiefe doktrinale Spaltungen gerade wegen der Übernahme soziologischer Kriterien zur Reform ihrer Ministerien.
Sie kann kein Modell für die Katholische Kirche sein, die bereits Sakramente, Moral und apostolische Autorität relativiert hat und die eine tiefe Fragmentierung in der anglikanischen Einheit gezeigt hat.
Ein Kirchenprojekt, das durch kulturellen Druck geformt wird
Die salesianische Ordensschwester erkennt an, dass der Fortschritt in diesem Bereich vom „Zeitfaktor“ abhängt. Das heißt: nicht von theologischen Argumenten, sondern von einer schrittweisen kulturellen Veränderung, die die Kirche dazu drängt, das anzunehmen, was sie heute ablehnt. Diese Sichtweise betrachtet das Glaubensgut als ein System, das durch soziale Strömungen formbar ist.
„Die Herausforderung des Synods besteht darin, dass wir ein Problem überwinden können, wenn wir ausreichende Konvergenz erreichen, was nicht bedeutet, dass eine der Seiten verzichtet, sondern dass durch gemeinsame Forschung Möglichkeiten entstehen, die vielleicht keine der Seiten anfangs erwartet hat. Aber das erfordert Zeit, Ausbildung im gegenseitigen Zuhören ohne Vorurteile, ohne das, was der andere sagt, als häretisch zu betrachten, sondern einfach als eine andere Art, die Dinge zu sehen. Das war die große Revolution von Franziskus.“
Die wahre Herausforderung ist nicht, die Kirche zu „entmännlichen“
Linda Pocher repräsentiert einen theologischen Strom, der die Kirche aus den modernen kulturellen Herausforderungen neu interpretieren will: Geschlecht, Gleichheit, weibliche Teilhabe, soziale Gerechtigkeit. Das Interview in La Repubblica zeigt einen wachsenden Trend: das geweihte Ministerium als eine männliche Machtstruktur zu behandeln, zu der man „Türen öffnen“ müsste. Doch dieser säkularisierte Blick berücksichtigt nicht die sakramentale Logik: Der Priester handelt in persona Christi, nicht als Vertreter einer sozialen Gruppe.