Heiligkeit, ich werde Ihnen nun kurz die Hauptfehler darlegen, die ich auf den ersten Blick in der magistrialen Notiz Una caro des Dikasteriums für die Glaubenslehre wahrgenommen habe, deren Text in Kursivschrift erscheint.
79. Papst Franziskus (…) warnt mit gesundem Realismus vor der Gefahr, die eheliche Union zu idealisieren mit unangemessenen Deduktionen, als ob die theologischen Mysterien eine perfekte Entsprechung im Leben des Paares finden müssten, und dieses in jeder Umstand perfekt sein müsste. In Wirklichkeit würde dies ein ständiges Schuldgefühl bei den zerbrechlicheren Ehegatten erzeugen, die kämpfen und sich nach Kräften bemühen, ihre Union aufrechtzuerhalten: „Es ist nicht gut, verschiedene Ebenen zu verwechseln: Man darf zwei begrenzten Personen nicht die enorme Last auferlegen, die Union zwischen Christus und seiner Kirche in Perfektion nachbilden zu müssen, denn die Ehe als Zeichen impliziert einen dynamischen Prozess, der schrittweise voranschreitet mit der progressiven Integration der Gaben Gottes“.
Es wird die Idealisierung kritisiert, sich an die theologischen Mysterien anpassen zu müssen, wo doch die Idealisierung gerade darin besteht, zu denken, dass die theologischen Mysterien bloße Ideen sind, die von der Realität getrennt und von dieser aus unerreichbar sind; aber das ist vollständig falsch, sowohl hinsichtlich der theologischen Mysterien, die als vollständig objektive Realitäten anerkannt werden müssen – oder sind etwa die Dreifaltigkeit und die Inkarnation, zum Beispiel, bloße Hirngespinste ohne realen Inhalt? –, als auch hinsichtlich der moralischen Prinzipien, die, angesichts des praktischen Charakters der Moral, ebenfalls keine bloßen Ideale sind, sondern Normen, die wirklich erfüllt werden müssen. Die Aberration, die aus der idealisierenden Auffassung der Moral resultiert, ist die Vorstellung, dass es ausreichen würde, in der Praxis eine gewisse und schrittweise Annäherung an die Gebote zu erreichen, damit die Handlungen bereits moralisch gut wären; jedoch widerspricht das der katholischen Lehre, die jeden Akt als in seiner Materie sündhaft betrachtet, der sich nicht vollständig an die Gebote anpasst, sondern sie in irgendeinem Aspekt widerspricht, da die moralische Güte des Aktes die Güte aller seiner Komponenten erfordert, während für die Bösartigkeit es ausreicht, dass nur ein Element nicht gut ist. Daher ist die Opposition zwischen Gut und Böse nicht graduell, sondern radikal, während die Gradualität nur in der größeren Vollkommenheit des guten Aktes oder in der größeren Schwere des bösen Aktes liegt.
81. Anlässlich des Jubiläums der Familien, der Großeltern und der Alten richtete sich Papst Leo XIV direkt an die Ehegatten und wiederholte, dass „die Ehe kein Ideal ist, sondern das Kanon der wahren Liebe zwischen Mann und Frau: eine totale, treue und fruchtbare Liebe […]. Indem sie sie zu einem Fleisch macht, befähigt diese Liebe sie, nach dem Bild Gottes, Leben zu geben“ [111].
Tatsächlich ist die Ehe kein Ideal, wie es auch die moralischen Normen sind, die darauf angewendet werden, da die Kraft der Normativität in der Forderung der realen Erfüllung liegt; daher zeigt sich hier ein eklatanter Widerspruch zu dem zuvor Dargelegten.
122. Die Person darf nicht auf eine Weise behandelt werden, die nicht dieser Würde entspricht, die man „unendlich“ nennen kann, sowohl wegen der unbegrenzten Liebe, die Gott ihr entgegenbringt, als auch weil es eine absolut unveräußerliche Würde ist. Jeder „menschliche Individuum hat die Würde einer Person; es ist nicht nur etwas, sondern jemand“. Folglich darf die Person „nicht wie ein Gebrauchsgegenstand behandelt werden und daher als Mittel“.
Man begeht denselben gravierenden Fehler wie in Dignitas infinita: die natürliche menschliche Würde als unendlich zu betrachten, denn obwohl von der Liebe Gottes die Rede ist, ist es auch wahr, dass das, was absolut unveräußerlich ist, zu dem gehören muss, was ebenfalls für jedes Wesen unveräußerlich ist: seine Natur, während im Gegensatz dazu das Übernatürliche verloren gehen kann und die Person verdammt werden kann.
Die Konsequenz einer unendlichen natürlichen menschlichen Würde ist die Auflösung des gesamten übernatürlichen Ordnungs, mit der Leugnung seiner Gratis von Seiten Gottes, der verpflichtet wäre, das unendliche Geschenk der Erlösung demjenigen zu gewähren, den er mit einer unendlichen Würde geschaffen hätte und daher mit einem auch unendlichen Recht.
Nun, so sehr der Mensch auch Person ist, muss man darauf hinweisen, dass die Würde als moralische Qualität nicht direkt der Person gehört, sondern der Natur, die die dynamische Betrachtung der Substanz ist, welche wiederum das Subjekt oder der direkte Grundlage aller Akzidentien ist, während die Person das Subjekt oder der Terminus der Relationen ist.
Wenn man einwenden würde, dass die Relation auch ein Akzidens ist, so antworte man, indem man zwischen der prädikamentalen Relation unterscheidet, die die eigentliche akzidentelle ist, und der transzendentalen, die nicht akzidentell ist, sondern diejenige, die das Sein selbst von etwas begründet; so ist zum Beispiel die Relation der Nachbarschaft tatsächlich eine akzidentelle Relation, die mit dem einfachen Wechsel des Wohnorts verschwinden würde, während die Relation der Vaterschaft bereits transzendental ist, da sie dem Sein selbst intrinsisch ist und daher unwiderruflich.
Das fundamentale Element jeder Relation ist die Person, auch Subsistenz oder Hypostase genannt, denn so wie ein Bogen auf zwei Säulen ruht, basiert die Relation auf zwei Subjekten, die die eigentlichen relativen Terme sind und die unmittelbaren Subjekte der Substanz und mittelbaren – durch die Substanz – der Akzidentien sind.
Die personale Ebene ist die tiefste und dient dazu, einerseits das trinitarische Mysterium zu erklären, in dem es eine einzige Natur und drei Personen gibt, denn die trinitarischen Relationen sind perfekt, da sie die eigenen Terme vollständig konstituieren: die trinitarischen Personen, ohne damit – da die relative die einzige nicht-limitierende Differenzierung ist – die göttliche Substanz zu beeinträchtigen, die so ihre totale Einfachheit bewahren kann; und andererseits das christologische Mysterium, in dem es zwei Naturen und eine einzige Person gibt: die zweite trinitarische, die Subjekt von zwei konstitutiven Relationen ist, allerdings auf unterschiedlicher Ebene, eine göttliche und eine geschaffene. Aber darüber hinaus kann es dienen, die Erlösung als eine reale Relation mit Gott zu erklären, die, wie jede Relation, angleicht, indem sie die relativen Terme auf dieselbe Ebene stellt. Sie kann sich nicht an die menschliche Natur richten, denn ihr Äquivalent – die göttliche Natur – ist vollständig absolut und kann keine reale Relation mit etwas eingehen; sondern sie könnte sich nur an dieselbe menschliche Person richten, um sie mit den bereits genannten relativen göttlichen Termen zu verbinden. Auf diese Weise, so wie die trinitarischen Relationen die göttliche Natur nicht beeinträchtigen, die, wie angegeben, in ihrer Einfachheit unberührt bleibt, würde auch die erlösende Relation weder die göttliche noch die menschliche Natur beeinträchtigen, die untereinander inkommensurabel sind aufgrund der Transzendenz der ersten. Und außerdem, so wie die einzige Person des Wortes zwei so disparaten Relationen wie die göttliche und die geschaffene aufrechterhalten kann, könnte auch die menschliche Person zwei Relationen aufrechterhalten: die erlösende und die der eigenen geschaffenen Natur, womit man logisch erklären kann, dass die Erlösung es schafft, die Barriere der göttlichen Transzendenz zu durchdringen, die auf der Ebene der Natur unüberwindbar ist, um die menschliche Person wirklich vor die göttlichen Personen zu stellen.
Die Frage wäre nun, ob von dieser menschlichen Person, die von sich aus die Möglichkeit – auch „potenz obediens“ genannt –, durch die Erlösung erfüllt, hat, in reale Relation mit den göttlichen einzutreten, man eine unendliche Würde predizieren könnte, wie es in diesem Dokument geschieht, und die Antwort muss entschieden negativ sein; und nicht nur weil, wie gesagt, die Würde immer auf die Natur bezogen ist, und außerdem, als Akt, nicht auf eine bloße Potenz basieren kann, sondern auch weil das Gegenteil bedeuten würde, der menschlichen Person von sich aus das Recht auf die reale Relation mit Gott zuzugestehen, da jede Würde Rechte erzeugt, und diese – zumindest moralisch – ihre Erfüllung fordern. Was für Gott, angesichts seiner Vollkommenheit, eine metaphysische Forderung wäre, und das, offensichtlich – und man kann es nie genug betonen –, würde mit der Gratis der Erlösung enden und zur Annullierung des übernatürlichen Ordens und sogar zum Pantheismus führen.
Kann man dann keine Würde der menschlichen Person predizieren, die durch die Erlösung die reale Relation mit Gott erreicht? Natürlich kann man das, nur dass diese Würde, um kohärent auf der Ebene der Natur – die die jeder Qualität ist – zu bleiben, nicht mehr die eigene der menschlichen sein würde, die immer endlich sein muss, sondern die der göttlichen, da, wie der heilige Petrus behauptet, die Erlösung uns zu Mitleid der göttlichen Natur macht (2 Petr 1,4), und dieses Mitleid, basierend auf der erlösenden Relation, kommuniziert auch die Würde derselben göttlichen Natur. Aber impliziert das kein Pantheismus? Nein, weil, obwohl einige es vermeiden wollten, indem sie die Zitierung unangemessen als „Teilhaber an der göttlichen Natur“ übersetzten – die in Wirklichkeit unteilbar ist –, die rein personale und darüber hinaus übernatürliche Kommunikation jede Referenz auf die geschaffene Natur vermeidet, die so unendlich vom göttlichen Bereich entfernt bleibt. Zudem, obwohl die göttliche Natur kommuniziert wird, wird nicht kommuniziert, was diese hauptsächlich charakterisiert: die Notwendigkeit, und das, weil die Notwendigkeit erfordert, dass die zwei Terme notwendig sind; was, da es sich nicht mit der geretteten Person erfüllt – die von ihrer freien Annahme abhängt –, bewirkt, dass der gesamte Prozess nur möglich ist. Und wie kann die göttliche Natur kommuniziert werden und nicht ihre konstitutive Note, die Notwendigkeit? Weil die Notwendigkeit eine absolute Note ist, da sie sich der Unmöglichkeit des Nichts widersetzt, die auch absolut ist, während die erlösende Kommunikation vollständig relativ ist, da sie zwischen reinen Termen – den göttlichen und dem Geretteten – stattfindet, so dass, während die ersten notwendig sind, mit ihren konstitutiven Relationen für die Konstitution der Gottheit selbst, der folgende Term nicht notwendig ist, da er frei ist; was, wie gesagt, auch seine Relation frei oder lediglich möglich macht.
Gegen die Anwendung einer unendlichen natürlichen Würde auf den Menschen habe ich in einem früheren Brief bereits zahlreiche magistrielle Zitate beigebracht, aber nun möchte ich eine weitere hinzufügen:
Dz 2290: Als allgemeine und unanfechtbare Norm haben diejenigen, die sich nicht von der echten Lehre und dem wahren Magisterium der Kirche entfernen wollen, abzulehnen, wenn es um diese mystische Union geht, jede Form davon, die die Gläubigen auf irgendeine Weise den Ordnungs der geschaffenen Dinge überschreiten lässt und irrtümlich das Göttliche invadiert, so dass man von ihnen als eigenes eines der Attribute der ewigen Gottheit sagen könnte. Und außerdem sollen sie fest und mit voller Gewissheit behaupten, dass in diesen Dingen alles der Allerheiligsten Dreifaltigkeit gemeinsam ist, da alles sich auf Gott als auf die höchste wirkende Ursache bezieht.
Gibt es nach der Notwendigkeit ein Attribut, das der Gottheit eigentümlicher ist als die Unendlichkeit, wenn wir schon aus reiner Vernunft wissen, dass Gott das einzige unbegrenzte Sein ist, und die Verneinung jeder Begrenzung gerade das ist, was die Unendlichkeit anzeigt? Aber gerade das Problem, die Unendlichkeit auf irgendeine Weise auf die menschliche Natur anzuwenden, wäre die folgende Notwendigkeit, die Gott verpflichten würde, die Erlösung zu gewähren. Wie kann es dann nicht gotteslästerlich sein, ein Wesen natürlich unendlich und folglich notwendig zu betrachten, das nicht das göttliche ist?
123. Der andere, der dieselbe Würde hat und daher dieselben Rechte.
Wenn hier selbst anerkannt wird, dass jede Würde ein Recht mit sich bringt, ist es dann so schwer zu verstehen, dass eine unendliche Würde auch unendliche Rechte mit sich bringt, und dass, wenn es sich um eine natürliche Würde mit ihren entsprechenden auch natürlichen Rechten handelt, dann der gesamte übernatürliche Ordnungs unnötig wird, aufgrund der inhärenten Notwendigkeit des Natürlichen, und streng genommen verschwindet?
145. Eine integrale Sicht der ehelichen Liebe leugnet ihre Fruchtbarkeit nicht, die Möglichkeit, neues Leben zu erzeugen, weil „diese Totalität, die von der ehelichen Liebe gefordert wird, den Anforderungen einer verantwortungsvollen Fruchtbarkeit auch entspricht“. Die sexuelle Union, als Form, die ehelichen Liebe auszudrücken, muss natürlich der Kommunikation des Lebens offen bleiben, obwohl das nicht bedeutet, dass es ein explizites Ziel jedes sexuellen Aktes sein muss. Tatsächlich können sich drei legitime Situationen ergeben: (…)
b) Dass ein Paar einen bestimmten sexuellen Akt nicht bewusst als Mittel zur Fortpflanzung sucht. Auch Wojtyła behauptet dies und hält fest, dass ein ehelicher Akt, der „an sich ein Akt der Liebe ist, der zwei Personen vereint“, nicht notwendigerweise von ihnen als bewusstes und gewünschtes Mittel zur Fortpflanzung betrachtet werden muss.“
Das moralisch Wichtige ist, die intrinsische Bosheit zu erkennen, die darin besteht, die sexuelle Union absichtlich von der generierenden Möglichkeit zu trennen, und das wird nicht explizit gesagt. Es ist auch wahr, dass, da die Öffnung zum Leben der authentischen ehelichen Liebe intrinsisch und konnatural ist, man nicht streng von einem authentischen ehelichen Akt sprechen kann, der jeder prokreativen Bewusstheit entbehrt, da der Mann die Frau als Ehefrau sieht, wenn er sie als Mutter seiner eigenen Kinder sieht, und die Frau den Mann als Ehemann sieht, wenn sie ihn als Vater ihrer eigenen Kinder sieht. Daher greift die bewusste Ausschließung dieser Fähigkeit schwer gegen die Authentizität der ehelichen Liebe ein.
c) Dass das Paar die natürlichen Perioden der Unfruchtbarkeit respektiert. In dieser Linie der Reflexion, wie Papst Paul VI. behauptet, „lehrt die Kirche, dass es erlaubt ist, die natürlichen Rhythmen, die den generativen Funktionen innewohnen, für die Nutzung der Ehe nur in den unfruchtbaren Perioden zu berücksichtigen“. Dies kann nicht nur dazu dienen, „die Geburtenrate zu regulieren“, sondern auch, die geeignetsten Momente zu wählen, um neues Leben aufzunehmen. In der Zwischenzeit kann das Paar diese Perioden nutzen „als Manifestation der Zuneigung und um die gegenseitige Treue zu wahren. Auf diese Weise geben sie Zeugnis von einer wahren und vollständig ehrlichen Liebe“.
Die Wahrheit ist, dass, wenn bereits – nach der Interpretation der argentinischen Bischöfe von Amoris laetitia – diejenigen, die sexuelle Beziehungen in einer Situation irregulärer Koexistenz aufrechterhalten, an den Sakramenten teilnehmen können, die Intention, die legitime Ehegatten in denselben Beziehungen haben, und sogar die Mittel, die sie verwenden, praktisch irrelevant werden, da die gleiche Notion des „schweren Sündens“, die die fruchtbare Empfang der Eucharistie und auch, wenn es kein Vorsatz der Besserung gibt, der Buße verhindert, sinnlos geworden ist, wie man am Fakt sieht, dass der, der das Größere gewährt, auch das Kleinere gewährt.
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