Die Anwesenheit von Papst Leo XIV bei der Göttlichen Liturgie, die zusammen mit dem ökumenischen Patriarchen Bartholomäus I. gefeiert wurde, bekräftigte öffentlich das Engagement Roms für die christliche Einheit in einem Kontext, der von geopolitischen Spannungen sowohl im Osten als auch im Westen geprägt ist. Die Geste unterstrich den Willen, einen Dialogkanal zwischen den beiden großen christlichen Traditionen aufrechtzuerhalten.
Während seiner Homilie betonte Patriarch Bartholomäus die „geistliche Einheit“ zwischen beiden Kirchen und wies auf die Apostel Petrus und Andreas als apostolische Grundlagen von Rom und Konstantinopel hin. Allerdings erkannte er die schweren theologischen Hindernisse an, die die volle Gemeinschaft weiterhin blockieren.
Bartholomäus identifizierte das Filioque und die päpstliche Unfehlbarkeit als „Hindernisse“, die gelöst werden müssen, um in der Einheit voranzugehen. Das Filioque drückt die westliche Lehre aus, dass der Heilige Geist vom Vater und vom Sohn ausgeht, während die Unfehlbarkeit auf das katholische Dogma verweist, das den Papst vor Fehlern bewahrt, wenn er feierlich eine Glaubens- oder Morallehre definiert.
Vor einer überfüllten Kathedrale beschrieb Papst Leo XIV die letzten sechs Jahrzehnte des Dialogs als „einen Weg der Versöhnung, des Friedens und der wachsenden Gemeinschaft“ und erinnerte daran, dass die Einheit weiterhin „eine Priorität meines Dienstes als Bischof von Rom“ ist.
Nach der Liturgie segneten der Papst und der Patriarch die Gläubigen vom Balkon aus, begleitet vom Patriarchen Theodor II. von Alexandria. Bartholomäus war an der Seite von Leo XIV bei den meisten Veranstaltungen, einschließlich des Treffens mit Präsident Erdoğan, der Gedenkfeiern in Nicäa und der Messe mit den katholischen Gemeinden der Türkei.
Die gegenseitige Aufhebung der Anatheme im Jahr 1965 eröffnete die Phase des Dialogs, die heute unter der Internationalen Gemischten Kommission fortgesetzt wird. Obwohl der Prozess durch interne Spaltungen innerhalb der Orthodoxie verlangsamt wurde, bekräftigten beide Führer ihre Entschlossenheit, ihn aufrechtzuerhalten.
Trotzdem, wie The Catholic Herald bemerkt, führte die Homilie des Patriarchen eine klare Erwartung ein: dass Rom der Teil ist, der die notwendigen doktrinären Zugeständnisse macht, um die Gemeinschaft wiederherzustellen. Indem er das Filioque und die Unfehlbarkeit als Haupt-Hindernisse darstellte, projizierte Bartholomäus die Verantwortung für das Schisma auf die katholische Kirche.
Obwohl der Heilige Stuhl eine gewisse liturgische Öffnung hinsichtlich des Filioque gezeigt hat, ist die päpstliche Unfehlbarkeit — feierlich im Ersten Vatikanischen Konzil definiert — nicht verhandelbar. Sie kann nicht als kulturelle Variante umgedeutet oder verdünnt werden, ohne die katholische Ekklesiologie in ihrem Kern zu beeinträchtigen.
Der Patriarch warnte, dass die Einheit nicht zu „Absorption oder Dominanz“ werden dürfe, was die orthodoxe Sorge vor einem doktrinären Universalismus widerspiegelt, der die Identität ihrer lokalen Kirchen verwässern könnte.
Die entscheidende Frage bleibt, ob der katholisch-orthodoxe Dialog vorankommen kann, ohne dass eine der Seiten auf Lehren verzichtet, die sie als essenziell für ihre apostolische Identität definiert. Die christliche Einheit kann nicht auf dem Verzicht auf durch ökumenische Konzilien definierte Wahrheiten aufgebaut werden. Die Nähe öffnet Türen; die Lehre bleibt der Schlüssel.
Hier lassen wir die vollständigen Worte von Bartholomäus I., die bei der Göttlichen Liturgie am 30. November 2025 gesprochen wurden, folgen:
Ihre Heiligkeit, Geliebter Bruder in Christus, Papst Leo:
Mit Gefühlen aufrichtiger Freude und Dankbarkeit heißen wir Sie heute erneut in diesem heiligen Zentrum der Orthodoxie willkommen, so wie der ökumenische Patriarch Athenagoras Papst Paul VI. empfing, wie der ökumenische Patriarch Dimitrios Papst Johannes Paul II. empfing und wie unsere Bescheidenheit Seine illustren Vorgänger Benedikt XVI. und Franziskus willkommen hieß. Heute empfangen wir Sie seinerseits in der ehrwürdigen Patriarchal-Kirche St. Georg, wo wir die Göttliche Liturgie zum Fest des heiligen Apostels Andreas, des Ersten Berufenen, feiern; während der wir die Lesung des Evangeliums hörten, die die Berufung der beiden Brüder Andreas und Petrus, der ersten Apostel unseres Herrn und Heilands Jesus Christus, erinnert.
Wie der heilige Apostel und Evangelist Johannes der Theologe berichtet, war Andreas einer der zwei Jünger des heiligen Johannes des Täufers, der ihnen auf Jesus Christus hinwies und sagte: „Siehe, das Lamm Gottes!“. Andreas folgte ihm nicht nur sofort, sondern fand auch seinen Bruder Simon und sagte zu ihm: „Wir haben den Messias gefunden“, und führte ihn zum Herrn, der erklärte: „Bist du Simon? Du wirst Kephas-Petrus genannt werden“ (Joh 1,35-42). So ließen durch diesen Ruf die beiden Brüder ihre Netze am Ufer des Sees von Galiläa zurück, um zu Fischern von Menschen zu werden, indem sie die Netze der Kirche durch die Verkündigung der guten Nachricht der Erlösung bis an die Enden der Erde auswarfen.
An diesem feierlichen Jubiläumstag versammelt uns nicht nur die Erinnerung an den Ersten Ruf der Apostel, sondern auch die Präsenz unter uns der kostbaren und heiligen Reliquien der beiden apostolischen Brüder, die uns großzügig von ihren Vorgängern angeboten wurden. Darüber hinaus können wir nicht übersehen, dass das Ikon des Kusses der heiligen Petrus und Andreas sich in den letzten mehr als einem halben Jahrhundert zum Symbol unserer gemeinsamen Pilgerreise zur christlichen Einheit entwickelt hat, das der Welt ständig erinnert, dass „Wir haben den Messias gefunden“.
Als Nachfolger der beiden heiligen Apostel, der Gründer unserer jeweiligen Kirchen, fühlen wir uns durch Bande der geistlichen Brüderlichkeit verbunden, die uns verpflichten, eifrig daran zu arbeiten, die Botschaft der Erlösung in die Welt zu verkünden. Ihr gesegneter Besuch heute, ebenso wie der Austausch von Delegationen unserer Kirchen anlässlich unserer jeweiligen Patronsfeste, kann nicht auf bloße protokollarische Akte reduziert werden, sondern drückt im Gegenteil auf sehr konkrete und persönliche Weise unser tiefes Engagement für die Suche nach der christlichen Einheit und unsere aufrichtige Sehnsucht nach der Wiederherstellung der vollen ekklesialen Gemeinschaft aus.
Dies war vor 60 Jahren durch die Aufhebung der Anatheme von 1054 zwischen Rom und Konstantinopel am 7. Dezember 1965 möglich. In der jeweiligen Gemeinsamen Erklärung verkündeten Papst Paul VI. und der ökumenische Patriarch Athenagoras ihre gemeinsame Überzeugung, dass sie „auf den Ruf der göttlichen Gnade antworten, die heute die Römisch-Katholische Kirche und die Orthodoxe Kirche sowie alle Christen dazu führt, ihre Unterschiede zu überwinden, um wieder ‘eins’ zu sein, wie der Herr Jesus es für sie seinem Vater erbittet“ (Gemeinsame Erklärung, 1).
So kann dieses historische Ereignis nach dem „Winter“ der Spaltungen zu Recht eine „Frühling“-Zeit für unsere Kirchen genannt werden, die ein neues Kapitel in unseren gegenseitigen Beziehungen einleitet und erneut danach strebt, unsere Unterschiede der Vergangenheit zu überwinden. Wie es damals hieß: „durch das Wirken des Heiligen Geistes werden diese Unterschiede durch die Reinigung der Herzen, durch Buße für die historischen Fehler und durch eine feste Entschlossenheit überwunden, zu einer gemeinsamen Verständnis und Ausdruck des apostolischen Glaubens und seiner Anforderungen zu gelangen“ (Gemeinsame Erklärung, 5).
Die Treue zum apostolischen Glauben ist genau die Bedeutung der Feier in diesem Jahr des 1700. Jahrestags des Ersten Ökumenischen Konzils von Nicäa, mit dem Ihr Besuch ebenfalls zusammenfällt. Daher ist es in diesem Geist, dass unsere gemeinsame Pilgerreise vor zwei Tagen zu diesem historischen Ort des Christentums, zusammen mit Seiner Seligkeit dem Papst und Patriarchen Theodor von Alexandria und den offiziellen Vertretern Seiner Seligkeiten, der Patriarchen Johannes von Antiochien und Theophilos von Jerusalem, mit denen wir heute die Göttliche Liturgie mitfeiern, auf keinen Fall auf ein Interesse an einem vergangenen Ereignis reduziert werden kann. Das Glaubensbekenntnis, das vom Konzil von Nicäa verkündet wurde, erweist sich als Glaubensbekenntnis, das Raum und Zeit transzendiert und den Glauben der Kirche, den sie von den Aposteln empfangen hat, bekräftigt. „Es gibt ein einziges Leib und einen einzigen Geist, wie ihr auch zu einer einzigen Hoffnung in eurer Berufung berufen seid; ein einziger Herr, ein einziger Glaube, ein einziges Taufbad; ein einziger Gott und Vater aller, der über allen ist, durch alle wirkt und in allen ist“ (Eph 4,4-6), wie es das Motto Ihrer Apostolischen Reise ist.
Durch göttliche Inspiration durch das Wirken des Heiligen Geistes stärkte das Erste Ökumenische Konzil von Nicäa die ekklesiale Einheit. Wie einer der Protagonisten des Konzils, der heilige Athanasius von Alexandria, in seinem Brief an die Bischöfe Afrikas bezeugt, wurde das Konzil von Nicäa hauptsächlich vom Kaiser Konstantin einberufen, um die Spaltung in der Kirche zu lösen, die durch die arianische Häresie verursacht wurde, und um einen gemeinsamen Termin für die jährliche Feier des Pascha, der Auferstehung unseres Herrn Jesus Christus, dem Grundlage unseres Glaubens, zu entscheiden (PG 26, 1032CD). Tatsächlich: „wenn Christus nicht auferstanden ist, ist unsere Predigt vergeblich, und vergeblich ist auch euer Glaube“ (1 Kor 15,14). Und das Erste Ökumenische Konzil bleibt die Grundlage in unserer Suche nach der christlichen Einheit heute. Sein Glaubensbekenntnis, seine Kanones und seine Entscheidungen, insbesondere die bezüglich der Festlegung gemeinsamer Kriterien zur Berechnung eines gemeinsamen Paschaters, stellen das Erbe der gesamten Christenheit dar, und nur durch Vertiefung in dieses reiche Erbe werden die geteilten Christen einander näherkommen und die so sehr gewünschte Einheit erreichen.
Wie uns das Heilige und Große Konzil der Orthodoxen Kirche (Kreta, Juni 2016) erinnerte, wurde „die Verantwortung der Orthodoxen Kirche für die Einheit sowie ihre ökumenische Mission von den Ökumenischen Konzilien formuliert. Diese betonten insbesondere den untrennbaren Zusammenhang zwischen dem wahren Glauben und der sakramentalen Gemeinschaft“ (Beziehungen der Orthodoxen Kirche zum Rest der christlichen Welt, 3). Es betonte auch, dass der Glaube an den dreieinigen Gott, Vater, Sohn und Heiligen Geist, und an den einen Herrn Jesus Christus als Gott und Erlöser gemäß den Schriften und dem nicäno-konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnis das wesentliche Kriterium für das Engagement der Orthodoxen Kirche im Ökumenischen Bewegung ist, ihre Zugehörigkeit zum Weltkirchenrat und zur Konferenz der Europäischen Kirchen sowie ihre Teilnahme an bilateralen und multilateralen theologischen Dialogen (vgl. ebd., 19).
Bei der Feier dieser gesegneten Jahrestage freuen wir uns, dass die Aufhebung der Anatheme, die einen Dialog der Liebe einleitete, zum Dialog der Wahrheit geführt hat, der hauptsächlich durch die Internationale Gemischte Kommission für den theologischen Dialog zwischen unseren beiden Schwesterkirchen durchgeführt wird, die von unseren Vorgängern Papst Johannes Paul II. und dem ökumenischen Patriarchen Dimitrios eingerichtet wurde. Die in den letzten 45 Jahren geleistete Arbeit, die mit der Untersuchung dessen begann, was wir gemeinsam haben, hat einen Geist der Brüderlichkeit gepflegt und gegenseitiges Vertrauen und Verständnis entwickelt und ermöglicht es unseren Kirchen, in diesem kritischen Moment der Geschichte die dornigen Themen der Vergangenheit anzugehen, um sie zu überwinden und uns zur Wiederherstellung der vollen Gemeinschaft zu führen.
Bemerkenswert ist, dass die Reflexion über Synodalität und Primat, die in den letzten Jahren innerhalb der Kommission unternommen wurde, eine Quelle der Inspiration und Erneuerung nicht nur für unsere Schwesterkirchen, sondern auch für den Rest der christlichen Welt geworden ist. Wir können nur beten, dass Fragen wie das „Filioque“ und die Unfehlbarkeit, die die Kommission derzeit untersucht, so gelöst werden, dass ihr Verständnis nicht mehr als Hindernisse für die Gemeinschaft unserer Kirchen dient.
Zusammenfassend ist die christliche Einheit kein Luxus. Es ist das höchste Gebet unseres Herrn Jesus Christus: „dass … sie alle eins seien“ (Joh 17,21), und auch die wesentliche Bedingung für die Mission der Kirche. Die christliche Einheit ist ein Imperativ, insbesondere in unseren stürmischen Zeiten, wenn die Welt durch Kriege, Gewalt und alle Arten von Diskriminierung zerrissen ist, während sie von dem Verlangen nach Dominanz, der Jagd nach Gewinn und der rücksichtslosen Ausbeutung natürlicher Ressourcen verwüstet wird.
Vor so viel Leid erwartet die gesamte Schöpfung, die „seufzt“ (Röm 8,22), eine einheitliche Botschaft der Hoffnung von den Christen, die den Krieg und die Gewalt eindeutig verurteilt, die menschliche Würde verteidigt und die Schöpfung Gottes respektiert und pflegt. Wir können nicht mitschuldig am vergossenen Blut in der Ukraine und anderen Teilen der Welt sein, noch schweigen angesichts des Exodus der Christen aus der Wiege des Christentums, noch gleichgültig gegenüber den Ungerechtigkeiten sein, die die „kleinsten Brüder“ unseres Herrn erleiden (Mt 25,31-46). Wir können die Probleme der Verschmutzung, Abfälle und des Klimawandels nicht ignorieren. Wir müssen als Friedensstifter handeln (Mt 5,9), uns als die zeigen, die Hunger und Durst nach Gerechtigkeit haben (Mt 5,6), und uns als gute Verwalter der Schöpfung verhalten (Gen 1,26).
Ihre Heiligkeit:
Mit diesen demütigen Gedanken möchten wir unseren heißen Dank für Ihren Besuch in unserer Stadt und unserer Kirche sowie für Ihre Teilnahme an diesen feierlichen Festlichkeiten ausdrücken. Mögen unsere heiligen und großen Gründer und Patrone — die heiligen, ruhmreichen und höchst würdigen Apostel Andreas der Erste Berufene und Petrus der Coryphäus — für uns alle vor Dem bitten, Den sie treu gedient und gepredigt haben „bis an die Enden der Welt“. Mögen sie uns weiterhin alle mit der Weite ihrer ekklesialen Vision und der Festigkeit ihrer apostolischen Mission inspirieren, damit wir unsere gemeinsame Pilgerreise auf der Suche nach der christlichen Einheit fortsetzen und gemeinsam Zeugnis ablegen können, damit die Welt glaubt, dass „Wir haben den Messias gefunden“.
Nochmals, willkommen, geliebtester Bruder in Christus!
Text ursprünglich auf Englisch veröffentlicht, Sie können ihn hier sehen
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