Die Anwesenheit von Papst Leo XIV bei der Göttlichen Liturgie, die zusammen mit dem ökumenischen Patriarchen Bartholomäus I. gefeiert wurde, bekräftigte öffentlich das Engagement Roms für die christliche Einheit in einem Kontext, der von geopolitischen Spannungen sowohl im Osten als auch im Westen geprägt ist. Die Geste unterstrich den Willen, einen Dialogkanal zwischen den beiden großen christlichen Traditionen aufrechtzuerhalten.
Während seiner Homilie betonte Patriarch Bartholomäus die „geistliche Einheit“ zwischen beiden Kirchen und wies auf die Apostel Petrus und Andreas als apostolische Grundlagen von Rom und Konstantinopel hin. Er erkannte jedoch die schweren theologischen Hindernisse an, die die volle Gemeinschaft weiterhin blockieren.
Bartholomäus identifizierte das Filioque und die päpstliche Unfehlbarkeit als „Hindernisse“, die gelöst werden müssen, um in der Einheit voranzukommen. Das Filioque drückt die westliche Lehre aus, dass der Heilige Geist vom Vater und vom Sohn ausgeht, während die Unfehlbarkeit das katholische Dogma bezeichnet, das den Papst vor Fehlern bewahrt, wenn er feierlich eine Glaubens- oder Morallehre definiert.
Vor einer überfüllten Kathedrale beschrieb Papst Leo XIV die letzten sechs Jahrzehnte des Dialogs als „einen Weg der Versöhnung, des Friedens und der wachsenden Gemeinschaft“ und erinnerte daran, dass die Einheit „eine Priorität meines Dienstes als Bischof von Rom“ bleibt.
Nach der Liturgie segneten der Papst und der Patriarch die Gläubigen vom Balkon aus, begleitet vom Patriarchen Theodoros II. von Alexandria. Bartholomäus stand an der Seite von Leo XIV bei den meisten Veranstaltungen, einschließlich des Treffens mit Präsident Erdoğan, der Gedenkfeiern in Nicäa und der Messe mit den katholischen Gemeinden der Türkei.
Das gegenseitige Aufheben der Anatheme im Jahr 1965 eröffnete die Phase des Dialogs, die heute unter der Internationalen Gemischten Kommission fortgesetzt wird. Obwohl der Prozess durch interne Spaltungen innerhalb der Orthodoxie verlangsamt wurde, bekräftigten beide Führer ihre Entschlossenheit, ihn aufrechtzuerhalten.
Dennoch, wie The Catholic Herald bemerkt, führte die Homilie des Patriarchen eine klare Erwartung ein: dass Rom der Teil ist, der die notwendigen doktrinären Zugeständnisse macht, um die Gemeinschaft wiederherzustellen. Indem er das Filioque und die Unfehlbarkeit als Haupt-Hindernisse darstellte, projizierte Bartholomäus die Verantwortung für das Schisma auf die katholische Kirche.
Obwohl der Heilige Stuhl eine gewisse liturgische Öffnung bezüglich des Filioque gezeigt hat, ist die päpstliche Unfehlbarkeit – feierlich im Ersten Vatikanischen Konzil definiert – nicht verhandelbar. Sie kann weder als kulturelle Variante umgedeutet noch verwässert werden, ohne die katholische Ekklesiologie in ihrem Kern zu beeinträchtigen.
Der Patriarch warnte, dass die Einheit nicht zu „Absorption oder Dominanz“ werden dürfe, was die orthodoxe Sorge vor einem doktrinären Universalismus widerspiegelt, der die Identität ihrer lokalen Kirchen verwässern könnte.
Die entscheidende Frage bleibt, ob der katholisch-orthodoxe Dialog vorankommen kann, ohne dass eine der Seiten auf Lehren verzichtet, die sie als essenziell für ihre apostolische Identität definiert. Die christliche Einheit kann nicht auf dem Verzicht auf durch ökumenische Konzilien definierte Wahrheiten aufgebaut werden. Die Nähe öffnet Türen; die Lehre bleibt der Schlüssel.
Im Folgenden lassen wir die vollständigen Worte von Bartholomäus I., die bei der Göttlichen Liturgie am 30. November 2025 gesprochen wurden:
Heiligkeit, Geliebter Bruder in Christus, Papst Leo:
Mit Gefühlen aufrichtiger Freude und Dankbarkeit heißen wir Sie heute erneut in diesem heiligen Zentrum der Orthodoxie willkommen, so wie der ökumenische Patriarch Athenagoras Papst Paul VI. empfing, wie der ökumenische Patriarch Dimitrios Papst Johannes Paul II. empfing und wie Unsere Bescheidenheit Ihre illustren Vorgänger Benedikt XVI. und Franziskus willkommen hieß. Heute empfangen wir Sie seinerseits in der ehrwürdigen Patriarchal-Kirche Sankt Georg, wo wir die Göttliche Liturgie zum Fest des heiligen Apostels Andreas, des Ersten Berufenen, feiern; während der wir die Lesung des Evangeliums hörten, die die Berufung der beiden Brüder Andreas und Petrus, der ersten Apostel unseres Herrn und Heilands Jesus Christus, erinnert.
Wie der heilige Apostel und Evangelist Johannes der Theologe berichtet, war Andreas einer der zwei Jünger des heiligen Johannes des Täufers, der ihnen auf Jesus Christus hinwies und sagte: „Siehe, das Lamm Gottes!“. Andreas folgte ihm nicht nur sofort, sondern fand auch seinen Bruder Simon und sagte zu ihm: „Wir haben den Messias gefunden“, und führte ihn zum Herrn, der erklärte: „Du bist Simon? Du wirst Kephas-Petrus genannt“ (Joh 1,35-42). So ließen durch diesen Ruf die beiden Brüder ihre Netze am Ufer des Galiläischen Meeres zurück, um zu Fischern von Menschen zu werden, indem sie die Netze der Kirche durch die Verkündigung der guten Nachricht von der Erlösung bis an die Enden der Erde auswarfen.
An diesem feierlichen Jubiläumstag versammelt uns nicht nur die Erinnerung an den Ersten Berufenen der Apostel, sondern auch die Präsenz unter uns der kostbaren und heiligen Reliquien der beiden apostolischen Brüder, die uns großzügig von ihren Vorgängern angeboten wurden. Darüber hinaus können wir nicht übersehen, dass das Ikon des Kusses der heiligen Petrus und Andreas sich in mehr als einem halben Jahrhundert zum Symbol unserer gemeinsamen Pilgerreise zur christlichen Einheit entwickelt hat, das der Welt ständig erinnert, dass „wir den Messias gefunden haben“.
Als Nachfolger der beiden heiligen Apostel, der Gründer unserer jeweiligen Kirchen, fühlen wir uns durch Bande der geistlichen Brüderlichkeit verbunden, die uns verpflichten, eifrig daran zu arbeiten, die Botschaft der Erlösung in die Welt zu verkünden. Ihr gesegneter Besuch heute, ebenso wie der Austausch von Delegationen unserer Kirchen anlässlich unserer jeweiligen Patronsfeste, kann nicht auf Akte bloßen Protokolls reduziert werden, sondern drückt im Gegenteil auf sehr konkrete und persönliche Weise unser tiefes Engagement für die Suche nach der christlichen Einheit und unsere aufrichtige Sehnsucht nach der Wiederherstellung der vollen ekklesialen Gemeinschaft aus.
Dies wurde vor 60 Jahren durch das Aufheben der Anatheme von 1054 zwischen Rom und Konstantinopel möglich, am 7. Dezember 1965. In der jeweiligen Gemeinsamen Erklärung verkündeten Papst Paul VI. und der ökumenische Patriarch Athenagoras ihre gemeinsame Überzeugung, dass sie „auf den Ruf der göttlichen Gnade antworteten, die heute die Römisch-Katholische Kirche und die Orthodoxe Kirche sowie alle Christen führt, ihre Unterschiede zu überwinden, um wieder ‚eins‘ zu sein, wie der Herr Jesus es für sie von seinem Vater erbat“ (Gemeinsame Erklärung, 1).
So kann dieses historische Ereignis nach dem „Winter“ der Spaltungen zu Recht eine „geistliche Frühling“ für unsere Kirchen genannt werden, das ein neues Kapitel in unseren gegenseitigen Beziehungen einleitet und erneut danach strebt, unsere Unterschiede der Vergangenheit zu überwinden. Wie es damals hieß: „durch das Wirken des Heiligen Geistes werden diese Unterschiede durch die Reinigung der Herzen, durch Buße für die historischen Fehler und durch eine feste Entschlossenheit überwunden, um zu einer gemeinsamen Verständnis und Ausdruck des apostolischen Glaubens und seiner Anforderungen zu gelangen“ (Gemeinsame Erklärung, 5).
Die Treue zum apostolischen Glauben ist genau die Bedeutung der Feier in diesem Jahr des 1700. Jahrestags des Ersten Ökumenischen Konzils von Nicäa, mit dem Ihr Besuch ebenfalls zusammenfällt. Daher ist es in diesem Geist, dass unsere gemeinsame Pilgerreise vor zwei Tagen zu diesem historischen Ort des Christentums, zusammen mit Eurer Seligkeit dem Papst und Patriarchen Theodoros von Alexandria und den offiziellen Vertretern Eurer Seligkeiten, der Patriarchen Johannes von Antiochien und Theophilos von Jerusalem, mit denen wir heute die Göttliche Liturgie mitfeiern, keinesfalls auf ein Interesse an einem vergangenen Ereignis reduziert werden kann. Das Glaubensbekenntnis, das vom Konzil von Nicäa verkündet wurde, erweist sich als Glaubensbekenntnis, das Raum und Zeit transzendiert und den von den Aposteln empfangenen Glauben der Kirche bekräftigt. „Es gibt nur einen Leib und einen Geist, wie ihr auch zu einer einzigen Hoffnung in eurer Berufung berufen seid; einen Herrn, einen Glauben, eine Taufe; einen Gott und Vater aller, der über allen ist, durch alle wirkt und in allen ist“ (Eph 4,4-6), wie es das Motto Eurer Apostolischen Reise ist.
Göttlich inspiriert durch das Wirken des Heiligen Geistes stärkte das Erste Ökumenische Konzil von Nicäa die ekklesiale Einheit. Wie einer der Protagonisten des Konzils, der heilige Athanasius von Alexandria, in seinem Brief an die Bischöfe Afrikas bezeugt, wurde das Konzil von Nicäa vom Kaiser Konstantin hauptsächlich einberufen, um die Spaltung zu lösen, die in der Kirche durch die arianische Häresie verursacht wurde, und um einen gemeinsamen Termin für die jährliche Feier des Pascha, der Auferstehung unseres Herrn Jesus Christus, dem Fundament unseres Glaubens, zu entscheiden (PG 26, 1032CD). Tatsächlich: „Wenn Christus nicht auferstanden ist, ist unsere Predigt vergeblich, und vergeblich ist auch euer Glaube“ (1 Kor 15,14). Und das Erste Ökumenische Konzil bleibt das Fundament in unserer Suche nach der christlichen Einheit heute. Sein Glaubensbekenntnis, seine Kanones und seine Entscheidungen, insbesondere die bezüglich der Festlegung gemeinsamer Kriterien zur Berechnung eines gemeinsamen Paschatdatum, stellen das Erbe der gesamten Christenheit dar, und nur durch Vertiefung in dieses reiche Erbe werden die geteilten Christen einander näherkommen und die so sehr ersehnte Einheit erreichen.
Wie uns das Heilige und Große Konzil der Orthodoxen Kirche (Kreta, Juni 2016) erinnerte, „wurden die Verantwortung der Orthodoxen Kirche für die Einheit sowie ihre ökumenische Mission von den Ökumenischen Konzilien formuliert. Diese betonten insbesondere den untrennbaren Zusammenhang zwischen dem wahren Glauben und der sakramentalen Gemeinschaft“ (Beziehungen der Orthodoxen Kirche zum Rest der christlichen Welt, 3). Es betonte auch, dass der Glaube an den dreieinigen Gott, Vater, Sohn und Heiligen Geist, und an den einen Herrn Jesus Christus als Gott und Erlöser gemäß den Schriften und dem nikänisch-konstantinopolitanischen Credo das wesentliche Kriterium für das Engagement der Orthodoxen Kirche im Ökumenischen Bewegung ist, ihre Zugehörigkeit zum Weltkirchenrat und zur Konferenz der Europäischen Kirchen sowie ihre Teilnahme an bilateralen und multilateralen theologischen Dialogen (vgl. ebd., 19).
Bei der Feier dieser gesegneten Jahrestage freuen wir uns, dass das Aufheben der Anatheme, das einen Dialog der Liebe einleitete, zum Dialog der Wahrheit geführt hat, der hauptsächlich durch die Internationale Gemischte Kommission für den theologischen Dialog zwischen unseren beiden Schwesterkirchen durchgeführt wird, die von unseren Vorgängern Papst Johannes Paul II. und dem ökumenischen Patriarchen Dimitrios eingerichtet wurde. Die in den letzten 45 Jahren geleistete Arbeit, die mit der Untersuchung dessen begann, was wir gemeinsam haben, hat einen Geist der Brüderlichkeit gepflegt und gegenseitiges Vertrauen und Verständnis entwickelt und ermöglicht es unseren Kirchen, in diesem kritischen Moment der Geschichte die dornigen Themen der Vergangenheit anzugehen, um sie zu überwinden und uns zur Wiederherstellung der vollen Gemeinschaft zu führen.
Bemerkenswert ist, dass die Reflexion über Synodalität und Primat, die in den letzten Jahren innerhalb der Kommission unternommen wurde, eine Quelle der Inspiration und Erneuerung nicht nur für unsere Schwesterkirchen, sondern auch für den Rest der christlichen Welt gewesen ist. Wir können nur beten, dass Fragen wie das „Filioque“ und die Unfehlbarkeit, die die Kommission derzeit untersucht, so gelöst werden, dass ihr Verständnis nicht mehr als Hindernisse für die Gemeinschaft unserer Kirchen dient.
Zuletzt ist die christliche Einheit kein Luxus. Sie ist das höchste Gebet unseres Herrn Jesus Christus: „dass … sie alle eins seien“ (Joh 17,21), und auch die wesentliche Bedingung für die Mission der Kirche. Die christliche Einheit ist ein Imperativ, insbesondere in unseren stürmischen Zeiten, wenn die Welt durch Kriege, Gewalt und alle Arten von Diskriminierung zerrissen ist, während sie von dem Verlangen nach Herrschaft, der Jagd nach Gewinn und der rücksichtslosen Ausbeutung natürlicher Ressourcen verwüstet wird.
Vor so viel Leid erwartet die gesamte Schöpfung, die „seufzt“ (Röm 8,22), eine einheitliche Botschaft der Hoffnung von den Christen, die den Krieg und die Gewalt eindeutig verurteilt, die menschliche Würde verteidigt und die Schöpfung Gottes respektiert und pflegt. Wir können nicht mitschuldig am vergossenen Blut in der Ukraine und anderen Teilen der Welt sein, noch schweigen angesichts des Exodus der Christen aus der Wiege des Christentums, noch gleichgültig gegenüber den Ungerechtigkeiten sein, die die „kleinsten Brüder“ unseres Herrn erleiden (Mt 25,31-46). Wir können die Probleme der Verschmutzung, Abfälle und des Klimawandels nicht ignorieren. Wir müssen als Friedensstifter handeln (Mt 5,9), uns als die zeigen, die Hunger und Durst nach Gerechtigkeit haben (Mt 5,6), und uns als gute Verwalter der Schöpfung verhalten (Gen 1,26).
Heiligkeit:
Mit diesen demütigen Gedanken möchten wir unseren glühenden Dank für Ihren Besuch in unserer Stadt und unserer Kirche sowie für Ihre Teilnahme an diesen feierlichen Festlichkeiten ausdrücken. Mögen unsere heiligen und großen Gründer und Patrone – die heiligen, ruhmreichen und höchst würdigen Apostel Andreas der Erste Berufene und Petrus der Coryphäus – für uns alle vor Dem bitten, Den sie treu gedient und gepredigt haben „bis an die Enden der Welt“. Mögen sie uns weiterhin alle mit der Weite ihrer ekklesialen Vision und der Festigkeit ihrer apostolischen Mission inspirieren, damit wir unsere gemeinsame Pilgerreise auf der Suche nach der christlichen Einheit fortsetzen und gemeinsam Zeugnis ablegen können, dass die Welt glaube, dass „wir den Messias gefunden haben“.
Nochmals, willkommen, geliebtester Bruder in Christus!
Text ursprünglich auf Englisch veröffentlicht, Sie können ihn hier ansehen