Von Robert Royal
Papst Leo hat durch die Türkei und den Libanon gereist und getan, was Päpste bei solchen Anlässen tun: religiöse und politische Führer besuchen, Abkommen für einen tieferen Dialog unterzeichnen, Frieden erbitten und Respekt vor der menschlichen Würde fordern. All das ist gut, und dieser Papst tut es mit bemerkenswerter Würde. Aber es ist nicht das Wesentliche. Und ohne das Wesentliche haben die anderen Dinge ziemlich begrenzte Aussichten. Das Wesentliche – der eigentliche Grund der Reise – ist die Wahrheit, die im Konzil von Nicäa (heute Iznik, Türkei) im Jahr 325 n. Chr. bestätigt wurde: dass Jesus nicht nur ein großer Mann war, wie es sogar viele Säkulare heute einräumen, sondern dass er der ewige Sohn Gottes und der Erlöser der Welt ist.
Tatsächlich hat Leo zwar vage von einigen theologischen Kontroversen gesprochen, als ob sie nicht mehr relevant seien, aber er nahm sich auch die Zeit, in der Türkei zu warnen, dass unter unseren vielen postmodernen Problemen „ein weiterer Herausforderung existiert, die wir einen ‚neuen Arianismus‘ nennen könnten, der in der heutigen Kultur und manchmal sogar unter den Gläubigen vorhanden ist. Dies geschieht, wenn Jesus nur auf menschlicher Ebene bewundert wird, vielleicht sogar mit religiösem Respekt, aber nicht wirklich als der lebendige und wahre Gott unter uns betrachtet wird.“ Der Arianismus mag wie eine dieser dunklen theologischen Kontroversen wirken, die niemanden mehr interessieren. Aber in Nicäa, vor genau 1700 Jahren, war es ein heißes Eisen, weil der Arianismus weit verbreitet war. Und er blieb es während Jahrhunderten. Und jetzt wieder.
All das ist gut bekannt für jeden, der die Geschichte der frühen Kirche studiert hat. Aber viele erkennen nicht, wie weit der Arianismus tatsächlich verbreitet war. Als die Vandalen Nordafrika um die Zeit des Todes des heiligen Augustinus (430 n. Chr.) einfielen, kamen sie nicht nur als „Barbaren“, sondern als arianische „Christen“. Das Römische Reich „fiel“ selbst im Jahr 476 n. Chr., als Odoaker, ein gotischer „Barbar“, den letzten weströmischen Kaiser absetzte. Die Ursachen des Falls Roms sind stark umstritten, aber es war keine heidnische Invasion: Odoaker war ein in der römischen Armee ausgebildeter Offizier mit Verbindungen zu den östlichen römischen Kaisern, und obwohl er tolerant gegenüber Katholiken war, war er Arianer.
Der Arianismus zog Soldaten an, die Jesus nicht nur als Heiligen sahen, sondern – aufgrund seiner Tapferkeit in der Folter und im Tod – als heroisch. Das ist eine seltsame Sicht für viele heute. Während Jahrhunderten neigte der Westen dazu, Jesus zu einer „liebenswürdigen“, warmen und diffusen Figur zu machen. Aber vielleicht sahen diese Soldaten in ihm etwas, von dem wir profitieren könnten, besonders während Christen auf der ganzen Welt verfolgt werden.
Leos Betonung auf Jesus als „den lebendigen Gott unter uns“ hängt auch mit seinen Warnungen vor einer anderen Häresie zusammen. Als Augustiner ist er besonders empfindlich gegenüber dem „zeitgenössischen Pelagianismus“, gegen den der große Bischof von Hippo berühmt etwa ein Jahrhundert nach Nicäa kämpfte. Pelagius war ein keltisch-britischer Theologe, von dem man annahm – obwohl moderne Gelehrte natürlich darüber streiten –, dass er lehrte, wir könnten die Gebote des Gesetzes erfüllen, ohne die göttliche Gnade zu benötigen.
Ich habe Pelagius in einigen populären Werken als ziemlich vernünftig beschrieben gesehen. Es gibt Regeln. Wir sind rationale Wesen. Wir können sie befolgen. Aber das ignoriert natürlich unsere tägliche Erfahrung, ganz zu schweigen von Paulus: „Das Gesetz ist gut… aber ich sehe in meinen Gliedern ein anderes Gesetz, das gegen das Gesetz meines Geistes kämpft und mich gefangen nimmt unter dem Gesetz der Sünde, das in meinen Gliedern wohnt.“ (Röm 7,16.23) Augustinus, der Doctor der Gnade, ging energisch gegen den Pelagianismus vor und hinterließ ein großes Erbe, das zeigt, wie abhängig wir von Gott und nicht von unserem eigenen Willen sind.
Papst Leo hat auch diesen Hauptstrom der Tradition erinnert:
der größte Fehler, den wir als Christen begehen können, ist, in den Worten des heiligen Augustinus, „zu glauben, dass die Gnade Christi in seinem Beispiel besteht und nicht in der Gabe seiner Person“ (Contra Iulianum opus imperfectum, II, 146). Wie oft haben wir in nicht allzu fernen Zeiten diese Wahrheit vergessen und das christliche Leben vor allem als ein Set von Regeln dargestellt, die zu befolgen sind, und die wunderbare Erfahrung, Jesus zu begegnen – Gott, der sich uns schenkt – durch eine moralistische, lästige und wenig ansprechende Religion ersetzt, die in manchen Aspekten im konkreten Alltagsleben unmöglich zu leben ist.
Diese klassische augustinische Sicht darf nicht als Leugnung moralischer Normen verstanden werden. Vielmehr stellt sie die Gnade und die Liebe Gottes an erste Stelle, die die tiefen Realitäten sind, die das christliche Leben möglich machen. Papst Benedikt hat es kraftvoll ausgedrückt: „Christ sein ist nicht das Ergebnis einer ethischen Entscheidung oder einer großen Idee, sondern die Begegnung mit einem Ereignis, mit einer Person, die dem Leben einen neuen Horizont gibt und damit eine entscheidende Orientierung.“
Ein bemerkenswertes Detail der Pilgerreise von Papst Leo ist seine Entscheidung, nicht in der Blauen Moschee in Istanbul zu beten, etwas, das sowohl Benedikt XVI. als auch Papst Franziskus taten. Er zog die Schuhe aus, besuchte sie „als Tourist“, hielt aber eine gewisse Distanz zum Islam. Und das zu Recht. Neben dem Neoarianismus, der die Gottheit Christi leugnet, und dem Neopelagianismus, der andeutet, dass wir uns selbst retten können, ist im modernen Welt – sogar in der Kirche – ein falscher Universalismus und Indifferentismus entstanden: „Gott will die Vielfalt der Religionen“, wie Papst Franziskus in einem unglücklichen Moment sagte.
Leos Widerstand dagegen in der Blauen Moschee ist eine kleine Geste, zweifellos. Aber sie verdient hervorgehoben zu werden, weil es in diesen kleinen Details – und nicht in den üblichen weltlichen Themen, die die Medien interessieren – ist, wo wir den notwendig kontrakulturellen Charakter des Glaubens heute erahnen.
Tatsächlich brauchen wir mehr davon. Es ist heikel, an die radikale Bedeutung des Glaubens zu glauben und gleichzeitig öffentlich so zu sprechen, als ob Frieden und Brüderlichkeit aus dem Dialog resultierten, anstatt aus der einzigen wahren Quelle der Nächstenliebe: Jesus Christus. Leo spricht, wie seine Vorgänger, meist die übliche öffentliche Sprache. Aber es wäre gut, wenn er in diesem Moment der Geschichte noch augustinischere, offener über den Unterschied, den Christus sogar in öffentlichen Angelegenheiten macht, würde.
Über den Autor:
Robert Royal ist Chefredakteur von The Catholic Thing und Präsident des Faith & Reason Institute in Washington, D.C. Seine neuesten Bücher sind The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.