Trotzdem ist der Papst nicht einfach ein Staatsoberhaupt unter vielen. Er ist der Nachfolger Petri, geistlicher Vater von Millionen Gläubigen, und jede öffentliche Geste gewinnt für die Christen eine tiefere Bedeutung als die rein diplomatische.
Der armenische Genozid und die historische Verantwortung
Es ist ratsam, präzise zu sein: Der armenische Genozid im strengen Sinne fand zwischen 1915 und 1916 statt, unter der Regierung der Jungen Türken und dem Triumvirat der sogenannten „Drei Paschas“. Es war dieses Regime, das Massendeportationen und systematische Massaker an christlichen Armeniern organisierte.
Allerdings setzte sich nach dem Ersten Weltkrieg die Gewalt gegen christliche Minderheiten – insbesondere Griechen und Armenier – fort. Während des Türkischen Unabhängigkeitskriegs (1919-1923) und der Jahre, die zur Republik führten, übernahm die von Mustafa Kemal geführte nationalistische Bewegung die Kontinuität einer Politik der Vertreibung oder Eliminierung der christlichen Bevölkerungen in Anatolien, was viele Historiker als die abschließende Phase der Zerstörung der armenischen und griechischen Gemeinschaften Kleinasiens betrachten.
Diese Phase äußert sich in schmerzhaften Ereignissen: die Verfolgung und Vertreibung christlicher Gemeinschaften, der Brand von Smyrna im Jahr 1922 – der hauptsächlich die griechischen und armenischen Viertel verwüstete – und die anschließende Zwangsvertreibung der orthodoxen griechischen Bevölkerung nach der Konvention von Lausanne 1923.
Für viele Armenier und Griechen Kleinasiens bleibt Atatürk die Figur, die das tragische Ende ihrer tausendjährigen historischen Präsenz in Anatolien symbolisiert. Diese Erinnerung verdient Sensibilität.
Eine Wunde, die Zartheit erfordert
Armenien, die erste christliche Nation der Geschichte, und die griechischen Gemeinschaften Kleinasiens haben Generationen von Verfolgungen, Deportationen und erzwungenen Exilen ertragen. Für sie kann es schmerzhaft sein, den Papst – auch wenn es nur aus Protokollgründen ist – vor diesem Grab huldigen zu sehen.
Dass Benedikt XVI. zu seiner Zeit die gleiche Geste machte, schließt diese Sensibilität nicht aus, lädt aber dazu ein, die heutige Szene in eine diplomatische Kontinuität zu stellen, anstatt in eine isolierte Entscheidung von Papst Leo XIV.
Trotzdem wirft dieses Bild aus pastoraler Perspektive weiterhin Fragen auf und erzeugt berechtigte Verwirrung bei denen, die erwarten, dass die Kirche die Wunden der christlichen Völker des Orients mit besonderer Nähe begleitet.
Das Gleichgewicht zwischen Diplomatie und pastoraler Mission
Die Kirche lebt nicht für das Protokoll, sondern für die Erlösung der Seelen. Dennoch hat der Vatikan in der modernen Geschichte in komplexen diplomatischen Szenarien navigieren müssen. Das Präzedenzfall von Benedikt XVI. zeigt, dass Päpste in manchen Fällen protokollarische Gesten akzeptieren, ohne dass dies ideologische Adhäsion oder historische Billigung impliziert.
Man fordert vom Papst keine unnötige Konfrontation mit Regierungen. Aber eine besondere Aufmerksamkeit für die symbolische Last seiner Handlungen, insbesondere wenn sie sich auf Figuren beziehen, die mit schmerzhaften Episoden für christliche Gemeinschaften verbunden sind.
Die Sprache der päpstlichen Gesten sollte immer danach streben, Trost und Klarheit zu vermitteln, und vermeiden, dass die Kirche sich scheinbar den weltlichen Dynamiken unterwirft, die nicht zu ihrer Mission passen.
Ein Anfang, der zur Vertiefung einlädt
Die Reise von Leo XIV. in die Türkei wird Momente großer Bedeutung umfassen: Begegnungen mit kleinen christlichen Gemeinschaften, ökumenische Gesten und Worte an diejenigen, die ihren Glauben in der Minderheit leben. Der Rest der Reise bietet eine klare Gelegenheit, diese erste Szene auszugleichen.
Die Lehre ist klar: Nicht alle Protokolle sind harmlos, nicht alle Huldigungen sind einfach, und nicht alle Bilder werden gleich in Herzen gelesen, die von der Geschichte gezeichnet sind.
Die Kinder der Kirche, insbesondere diejenigen, die eine Erinnerung an Verfolgung tragen, erwarten, dass die gemeinsame Mutter besonders vorsichtig ist, wenn es um die Ehrung geht – auch protokollarischer Art –, wenn kontroverse historische Figuren im Spiel sind.
Mögen die nächsten Gesten des Papstes die pastorale Tiefe zeigen, die dieser erste Akt nicht mit voller Klarheit vermittelt hat. Die Kirche hat die Fähigkeit – und die Pflicht –, die Geschichte mit Zartheit zu begleiten, die Märtyrer zu ehren und ihre eigene symbolische Sprache zu pflegen, ohne sich von der Logik der zeitlichen Mächte absorbieren zu lassen.