Apostolisches Schreiben In Unitate Fidei, das Glaubensbekenntnis als Grundlage der Einheit

Der Papst Leo XIV hat die Apostolische Brief In Unitate Fidei zum 1700. Jahrestag des Konzils von Nicäa veröffentlicht und lädt die gesamte Kirche ein, zum Herzen des Glaubensbekenntnisses zurückzukehren: dem Bekenntnis zu Jesus Christus, dem Sohn Gottes, wahrem Gott und wahrem Menschen. Der Text rahmt sich zudem in das Heilige Jahr ein, das Christus, „unserer Hoffnung“, gewidmet ist, und in seine Apostolische Reise nach der Türkei.

Im Laufe des Dokuments durchläuft der Papst den historischen Kontext des Konzils von Nicäa, den Kampf gegen den Arianismus, die Formulierung des Begriffs consubstantialis dem Vater und die Bedeutung der Vergöttlichung des Menschen gemäß der großen patristischen Tradition. Gleichzeitig verbindet er den nicänischen Glauben mit den aktuellen Herausforderungen: der Entchristianisierung, den Kriegen, den sozialen Ungerechtigkeiten und der Notwendigkeit eines kohärenten Zeugnisses durch die Christen.

Schließlich betont Leo XIV den ökumenischen Wert des nicäno-konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses, das den Haupttraditionen des Christentums gemeinsam ist, und ruft zu einem Ökumenismus der Versöhnung und der Zukunft auf, der durch das Gebet zum Heiligen Geist gestützt und auf die volle sichtbare Einheit der Jünger Christi ausgerichtet ist. Im Folgenden bieten wir den vollständigen Text der Apostolischen Brief an.

Apostolische Brief „In Unitate Fidei“ – Vollständiger Text

APOSTOLISCHE BRIEF

IN UNITATE FIDEI

ZUM 1700. JAHRESTAG DES KONZILS VON NICÄA

1. In der Einheit des Glaubens, der von den Anfängen der Kirche her verkündet wird, sind die Christen aufgerufen, einmütig zu wandeln, das empfangene Geschenk mit Liebe und Freude zu hüten und weiterzugeben. Dies drückt sich in den Worten des Glaubensbekenntnisses aus: „Wir glauben an Jesu Christus, den eingeborenen Sohn Gottes, der für unser Heil vom Himmel herabkam“, formuliert vom Konzil von Nicäa, dem ersten ökumenischen Ereignis in der Geschichte des Christentums, vor 1700 Jahren.

Während ich mich vorbereite, die Apostolische Reise nach der Türkei zu unternehmen, möchte ich mit diesem Brief in der gesamten Kirche einen erneuerten Impuls zur Professio fidei ermutigen, dessen Wahrheit, die seit Jahrhunderten das gemeinsame Erbe der Christen ausmacht, in immer neuer und aktueller Weise bekannt und vertieft werden verdient. In dieser Hinsicht wurde ein reiches Dokument der Internationalen Theologischen Kommission genehmigt: Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador. El 1700 aniversario del Concilio Ecuménico de Nicea. Darauf verweise ich, weil es nützliche Perspektiven bietet, um die Bedeutung und Aktualität des Konzils von Nicäa nicht nur theologisch und kirchlich, sondern auch kulturell und sozial zu vertiefen.

2. „Anfang des Evangeliums Jesu Christi, des Sohnes Gottes“: So betitelt der heilige Markus sein Evangelium und fasst seine gesamte Botschaft gerade im Zeichen der göttlichen Sohnschaft Jesu Christi zusammen. Ebenso weiß der Apostel Paulus, dass er berufen ist, das Evangelium Gottes über seinen Sohn zu verkünden, der für uns gestorben und auferstanden ist (vgl. Röm 1,9), der das endgültige „Ja“ Gottes zu den Verheißungen der Propheten ist (vgl. 2 Kor 1,19-20). In Jesu Christus, dem Wort, das Gott vor aller Zeit war und durch das alles gemacht wurde – wie es der Prolog des Evangeliums des heiligen Johannes rezitiert –, „wurde Fleisch und wohnte unter uns“ (Joh 1,14). In Ihm ist Gott unser Nächster geworden, so dass alles, was wir einem unserer Brüder tun, Ihm getan wird (vgl. Mt 25,40).

In diesem Heiligen Jahr, das Christus gewidmet ist, der unsere Hoffnung ist, ist es eine providenzielle Übereinstimmung, dass auch der 1700. Jahrestag des ersten Ökumenischen Konzils von Nicäa gefeiert wird, das im Jahr 325 die Professio fidei in Jesu Christus, den Sohn Gottes, verkündete. Dies ist das Herz des christlichen Glaubens. Noch heute sprechen wir in der sonntäglichen Eucharistiefeier das nicäno-konstantinopolitanische Symbolum aus, die Professio fidei, die alle Christen vereint. Sie gibt uns Hoffnung in den schwierigen Zeiten, die wir durchleben, inmitten vieler Sorgen und Ängste, Bedrohungen von Krieg und Gewalt, Naturkatastrophen, schweren Ungerechtigkeiten und Ungleichgewichten, Hunger und Elend, das von Millionen unserer Brüder und Schwestern erlitten wird.

3. Die Zeiten des Konzils von Nicäa waren nicht weniger turbulent. Als es im Jahr 325 begann, waren die Wunden der Verfolgungen gegen die Christen noch offen. Das Toleranzedikt von Mailand (313), erlassen von den Kaisern Konstantin und Licinius, schien den Beginn einer neuen Ära des Friedens anzukündigen. Doch nach den äußeren Bedrohungen entstanden bald Streitigkeiten und Konflikte in der Kirche.

Arius, ein Presbyter aus Alexandria in Ägypten, lehrte, dass Jesus nicht wahrhaft der Sohn Gottes ist; obwohl auch nicht eine einfache Kreatur, wäre er ein Mittlerwesen zwischen dem unermesslich fernen Gott und uns. Zudem hätte es eine Zeit gegeben, in der der Sohn „nicht war“. Dies stimmte mit der Mentalität der Epoche überein und erschien daher plausibel.

Doch Gott verlässt seine Kirche nicht und weckt immer mutige Männer und Frauen, Zeugen des Glaubens und Hirten, die sein Volk leiten und den Weg des Evangeliums weisen. Der Bischof Alexander von Alexandria erkannte, dass die Lehren des Arius nicht mit der Heiligen Schrift vereinbar waren. Da Arius sich nicht versöhnlich zeigte, berief Alexander die Bischöfe von Ägypten und Libyen zu einem Synode ein, die die Lehre des Arius verurteilte; dann sandte er einen Brief an die übrigen Bischöfe des Ostens, um sie detailliert zu informieren. Im Westen wurde der Bischof Ossius von Córdoba in Spanien aktiv, der bereits als eifriger Bekenner des Glaubens während der Verfolgung unter dem Kaiser Maximian erprobt war und das Vertrauen des Bischofs von Rom, des Papstes Silvester, genoss.

Auch die Anhänger des Arius schlossen sich zusammen. Dies führte zu einer der größten Krisen in der Geschichte der Kirche des ersten Jahrtausends. Der Grund des Streits war kein nebensächlicher Punkt. Es ging um das Zentrum des christlichen Glaubens, also um die Antwort auf die entscheidende Frage, die Jesus den Jüngern in Cäsarea Philippi stellte: „Ihr aber, wer sagt ihr, dass ich bin?“ (vgl. Mt 16,15).

4. Während die Kontroverse sich verschärfte, erkannte der Kaiser Konstantin, dass zusammen mit der Einheit der Kirche auch die Einheit des Reiches bedroht war. Er berief daher alle Bischöfe zu einem ökumenischen, also universalen Konzil nach Nicäa ein, um die Einheit wiederherzustellen. Das Synode, genannt der „318 Väter“, entwickelte sich unter der Präsidentschaft des Kaisers: Die Zahl der versammelten Bischöfe war beispiellos. Einige von ihnen trugen noch die Male der Folterungen, die sie während der Verfolgung erlitten hatten. Die große Mehrheit kam aus dem Osten, während scheinbar nur fünf aus dem Westen waren. Der Papst Silvester stützte sich auf die theologisch autorisierte Gestalt des Bischofs Ossius von Córdoba und sandte zwei römische Presbyter.

5. Die Väter des Konzils legten Zeugnis ab für ihre Treue zur Heiligen Schrift und zur apostolischen Tradition, wie sie beim Taufsakrament nach dem Auftrag Jesu profitiert wurde: „Geht hin und macht alle Völker zu meinen Jüngern, und tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ (Mt 28,19). Im Westen gab es verschiedene Formeln, darunter das sogenannte Apostolische Glaubensbekenntnis. [1] Auch im Osten gab es viele tauflichen Professio fidei, die sich in ihrer Struktur ähnelten. Es handelte sich nicht um eine gelehrte und komplizierte Sprache, sondern vielmehr – wie später gesagt wurde – um die einfache Sprache, die von den Fischern des Sees von Galiläa verstanden wurde.

Auf dieser Basis beginnt das nicänische Glaubensbekenntnis mit der Professio: „Wir glauben an den einen Gott, den allmächtigen Vater, Schöpfer allen Sichtbaren und Unsichtbaren.“ [2] Damit drückten die konziliaren Väter den Glauben an den einen und einzigen Gott aus. Darüber gab es im Konzil keine Kontroverse. Es wurde hingegen ein zweiter Artikel debattiert, der ebenfalls die Sprache der Bibel verwendet, um den Glauben an „einen Herrn Jesu Christum, Sohn Gottes“ zu professieren. Die Debatte ergab sich aus der Notwendigkeit, auf die von Arius gestellte Frage zu antworten, wie die Aussage „Sohn Gottes“ zu verstehen sei und wie sie mit dem biblischen Monotheismus vereinbar gemacht werden könne. Das Konzil war daher aufgerufen, die richtige Bedeutung des Glaubens an Jesus als „den Sohn Gottes“ zu definieren.

Die Väter bekannten, dass Jesus der Sohn Gottes ist, insofern er „aus dem selben Wesen (ousia) des Vaters […] geboren, nicht geschaffen, aus dem selben Wesen (homoousios) des Vaters“ ist. Mit dieser Definition wurde die These des Arius radikal abgelehnt. [3] Um die Wahrheit des Glaubens auszudrücken, verwendete das Konzil zwei Wörter, „Wesen“ (ousia) und „aus demselben Wesen“ (homoousios), die in der Schrift nicht vorkommen. Dabei wollte es die biblischen Aussagen nicht durch griechische Philosophie ersetzen. Im Gegenteil, das Konzil verwendete diese Begriffe, um den biblischen Glauben klar zu bekräftigen und ihn vom hellenisierenden Irrtum des Arius zu unterscheiden. Die Anklage der Hellenisierung trifft also nicht auf die Väter von Nicäa zu, sondern auf die falsche Lehre des Arius und seiner Anhänger.

Positiv wollten die Väter von Nicäa fest zur biblischen Monotheismus und zum Realismus der Inkarnation stehen. Sie wollten bekräftigen, dass der eine und wahre Gott nicht unermesslich fern von uns ist, sondern im Gegenteil nahe gekommen ist und uns in Jesu Christus begegnet.

6. Um seine Botschaft in der einfachen Sprache der Bibel und der Liturgie, die dem gesamten Volk Gottes vertraut ist, auszudrücken, nimmt das Konzil einige Formulierungen der tauflichen Professio wieder auf: „Gott von Gott, Licht von Licht, wahrer Gott von wahrem Gott“. Das Konzil übernimmt dann die biblische Metapher des Lichts: „Gott ist Licht“ (1 Joh 1,5; vgl. Joh 1,4-5). Wie das Licht, das ausstrahlt und sich mitteilt, ohne zu mindern, so ist der Sohn das Abbild (apaugasma) der Herrlichkeit Gottes und das Abbild (charaktēr) seines Wesens (hypostasis) (vgl. Hebr 1,3; 2 Kor 4,4). Der inkarnierte Sohn, Jesus, ist darum das Licht der Welt und des Lebens (vgl. Joh 8,12). Durch die Taufe werden die Augen unseres Herzens erleuchtet (vgl. Eph 1,18), damit auch wir Licht in der Welt sein können (vgl. Mt 5,14).

Schließlich bekennt das Glaubensbekenntnis, dass der Sohn „wahrer Gott von wahrem Gott“ ist. In vielen Stellen unterscheidet die Bibel die toten Götzen vom wahren und lebendigen Gott. Der wahre Gott ist der Gott, der in der Heilsgeschichte spricht und handelt: der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, der sich Mose im brennenden Busch offenbarte (vgl. Ex 3,14), der Gott, der das Elend des Volkes sieht, sein Rufen hört, es führt und durch die Wüste mit der Feuersäule begleitet (vgl. Ex 13,21), der mit donnernder Stimme zu ihm spricht (vgl. Dtn 5,26) und sich über ihn erbarmt (vgl. Hos 11,8-9). Der Christ ist daher aufgerufen, sich von den toten Götzen zum lebendigen und wahren Gott zu bekehren (vgl. Apg 12,25; 1 Thess 1,9). In diesem Sinn bekennt Simon Petrus in Cäsarea Philippi: „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes“ (Mt 16,16).

7. Das Glaubensbekenntnis von Nicäa formuliert keine philosophische Theorie. Es professiert den Glauben an den Gott, der uns durch Jesu Christus erlöst hat. Es handelt sich um den lebendigen Gott: Er will, dass wir Leben haben und es in Fülle haben (vgl. Joh 10,10). Darum fährt das Glaubensbekenntnis mit den Worten der tauflichen Professio fort: der Sohn Gottes „der um unsertwillen Menschen und um unseres Heils willen vom Himmel herabkam, und Fleisch wurde und Mensch wurde; litt und am dritten Tag auferstand, aufstieg in den Himmel und kommt, zu richten die Lebenden und die Toten“. Dies macht klar, dass die christologischen Glaubensbekenntnisse des Konzils in die Heilsgeschichte zwischen Gott und seinen Geschöpfen eingebettet sind.

Der heilige Athanasius, der als Diakon des Bischofs Alexander am Konzil teilgenommen und ihm auf dem Bischofssitz von Alexandria in Ägypten nachgefolgt war, betonte wiederholt und wirkungsvoll die soteriologische Dimension, die das nicänische Glaubensbekenntnis ausdrückt. Er schreibt tatsächlich, dass der Sohn, der vom Himmel herabkam, „uns zu Söhnen des Vaters machte und, selbst Mensch geworden, die Menschen vergöttlichte. Es geht nicht darum, dass er als Mensch später Gott wurde, sondern dass er als Gott Mensch wurde, um uns zu vergöttlichen“. [4] Nur wenn der Sohn wahrhaft Gott ist, ist dies möglich: Kein sterbliches Wesen kann in der Tat den Tod besiegen und uns retten; nur Gott kann dies tun. Er hat uns in seinem Mensch gewordenen Sohn befreit, damit wir frei seien (vgl. Gal 5,1).

Besonders hervorzuheben ist im Glaubensbekenntnis von Nicäa das Verb descendit, „herabkam“. Der heilige Paulus beschreibt diese Bewegung mit starken Ausdrücken: „[Christus] erniedrigte sich selbst, nahm die Gestalt eines Knechtes an und wurde den Menschen gleich“ (Phil 2,7), wie es auch der Prolog des Evangeliums des heiligen Johannes bestätigt: „Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns“ (Joh 1,14). Darum – lehrt der Hebräerbrief – „haben wir keinen Hohenpriester, der nicht mitfühlen könnte mit unseren Schwächen; im Gegenteil, er wurde in allen Dingen wie wir versucht, außer der Sünde“ (Hebr 4,15). Am Abend vor seinem Tod beugte er sich wie ein Sklave, um den Jüngern die Füße zu waschen (vgl. Joh 13,1-17). Und der Apostel Thomas bekannte erst, als er seine Finger in die Wunde der Seite des auferstandenen Herrn legen konnte: „Mein Herr und mein Gott!“ (Joh 20,28).

Gerade in Kraft seiner Inkarnation finden wir den Herrn in unseren bedürftigen Brüdern und Schwestern: „Wahrlich, ich sage euch: Was ihr getan habt einem von diesen meinen geringsten Brüdern, das habt ihr mir getan“ (Mt 25,40). Das nicänische Glaubensbekenntnis spricht uns also nicht von einem fernen, unnahbaren, unbeweglichen Gott, der in sich selbst ruht, sondern von einem Gott, der uns nahe ist, der uns auf unserem Weg durch die Pfade der Welt und in den dunkelsten Orten der Erde begleitet. Seine Unermesslichkeit zeigt sich darin, dass er klein wird, seine unendliche Majestät ablegt, indem er unser Nächster in den Kleinen und Armen wird. Dies revolutioniert die heidnischen und philosophischen Vorstellungen von Gott.

Ein weiteres Wort des nicänischen Glaubensbekenntnisses ist für uns heute besonders aufschlussreich. Die biblische Aussage „wurde Fleisch“, präzisiert durch die Hinzufügung des Wortes „Mensch“ nach dem Wort „Fleisch geworden“. Nicäa distanziert sich damit von der falschen Lehre, wonach der Logos nur einen Körper als äußere Hülle angenommen hätte, aber nicht die menschliche Seele mit Verstand und freiem Willen. Im Gegenteil, es will bekräftigen, was das Konzil von Chalcedon (451) explizit erklären würde: In Christus hat Gott den ganzen Menschen mit Leib und Seele angenommen und erlöst. Der Sohn Gottes wurde Mensch – erklärt der heilige Athanasius –, damit wir Menschen vergöttlicht werden können. [5] Diese leuchtende Einsicht in die göttliche Offenbarung war vom heiligen Irenäus von Lyon und von Origenes vorbereitet worden und entwickelte sich dann mit großer Fülle in der orientalischen Spiritualität.

Die Vergöttlichung hat nichts mit der Selbstvergöttlichung des Menschen zu tun. Im Gegenteil, die Vergöttlichung schützt uns vor der ursprünglichen Versuchung, wie Gott sein zu wollen (vgl. Gen 3,5). Was Christus von Natur aus ist, werden wir durch Gnade. Durch das Werk der Erlösung hat Gott nicht nur unsere menschliche Würde als Abbild Gottes wiederhergestellt, sondern Der, der uns wunderbar schuf, hat uns auf noch wunderbarere Weise an seiner göttlichen Natur teilhaben lassen (vgl. 2 Petr 1,4).

Die Vergöttlichung ist also die wahre Vermenschlichung. Darum weist das Dasein des Menschen über sich selbst hinaus, sucht über sich selbst hinaus, begehrt über sich selbst hinaus und ist unruhig, bis es in Gott ruht: [6] Deus enim solus satiat, nur Gott sättigt den Menschen! [7] Nur Gott in seiner Unendlichkeit kann das unendliche Verlangen des menschlichen Herzens stillen, und darum wollte der Sohn Gottes unser Bruder und Erlöser werden.

8. Wir haben gesagt, dass Nicäa die Lehren des Arius klar ablehnte. Aber Arius und seine Anhänger gaben nicht auf. Sogar der Kaiser Konstantin und seine Nachfolger schlossen sich zunehmend den Arianern an. Der Begriff homoousios wurde zur Apfel des Streits zwischen Nicäern und Anti-Nicäern und löste damit weitere schwere Konflikte aus. Der heilige Basilius von Cäsarea beschreibt die entstandene Verwirrung mit eindringlichen Bildern und vergleicht sie mit einer nächtlichen Seeschlacht inmitten eines gewaltigen Sturms, [8] während der heilige Hilarius Zeugnis ablegt von der Orthodoxie der Laien gegenüber dem Arianismus vieler Bischöfe und anerkennt, dass „die Ohren des Volkes heiliger sind als die Herzen der Priester“. [9]

Der Fels des nicänischen Glaubensbekenntnisses war der heilige Athanasius, unerschütterlich und fest im Glauben. Obwohl er bis zu fünfmal von seinem Bischofssitz in Alexandria abgesetzt und vertrieben wurde, kehrte er jedes Mal als Bischof dorthin zurück. Sogar im Exil führte er das Volk Gottes durch seine Schriften und Briefe weiter. Wie Mose konnte Athanasius nicht in das verheißene Land des kirchlichen Friedens eintreten. Diese Gnade war einer neuen Generation vorbehalten, bekannt als die „jungen Nicäer“: Im Osten die drei kappadokischen Väter, der heilige Basilius von Cäsarea (ca. 330-379), dem der Titel „der Große“ gegeben wurde, sein Bruder der heilige Gregor von Nyssa (335-394) und der größte Freund Basilius’, der heilige Gregor von Nazianz (329/30-390). Im Westen waren der heilige Hilarius von Poitiers (ca. 315-367) und sein Schüler der heilige Martin von Tours (ca. 316-397) wichtig. Dann vor allem der heilige Ambrosius von Mailand (333-397) und der heilige Augustinus von Hippo (354-430).

Das Verdienst der drei Kappadocier bestand insbesondere darin, die Formulierung des nicänischen Glaubensbekenntnisses zu vollenden und zu zeigen, dass Einheit und Dreifaltigkeit in Gott keineswegs im Widerspruch stehen. In diesem Kontext wurde der Glaubensartikel über den Heiligen Geist im ersten Konzil von Konstantinopel im Jahr 381 formuliert. So sagt das Glaubensbekenntnis, das seither nicäno-konstantinopolitanisch genannt wird: „Wir glauben an den Heiligen Geist, den Herrn und Lebensspender, der vom Vater ausgeht. Der mit dem Vater und dem Sohn angebetet und verherrlicht wird, der gesprochen hat durch die Propheten“. [10]

Seit dem Konzil von Chalcedon im Jahr 451 wurde das Konzil von Konstantinopel als ökumenisch anerkannt und das nicäno-konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis als universal verbindlich erklärt. [11] So wurde es zu einem Band der Einheit zwischen Ost und West. Im 16. Jahrhundert hielten es auch die aus der Reformation entstandenen kirchlichen Gemeinschaften fest. Das nicäno-konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis ist somit die gemeinsame Professio aller christlichen Traditionen.

9. Lang und geradlinig war der Weg, der von der Heiligen Schrift zur Professio fidei von Nicäa führte, dann zu ihrer Aufnahme durch Konstantinopel und Chalcedon und wiederum bis ins 16. Jahrhundert und unser 21. Jahrhundert. Wir alle, als Jünger Jesu Christi, werden „im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ getauft, machen das Kreuzzeichen und werden gesegnet. Wir schließen das Gebet der Psalmen in der Liturgie der Stunden mit „Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist“. Die Liturgie und das christliche Leben sind also fest im Glaubensbekenntnis von Nicäa und Konstantinopel verankert: Was wir mit dem Mund sagen, muss aus dem Herzen kommen, damit es im Leben bezeugt wird. Wir müssen uns daher fragen: Was ist aus der inneren Aufnahme des Glaubensbekenntnisses heute geworden? Fühlen wir, dass es auch unsere gegenwärtige Situation betrifft? Verstehen und leben wir, was wir jeden Sonntag sagen, und was das für unser Leben bedeutet?

10. Das Glaubensbekenntnis von Nicäa beginnt mit der Professio des Glaubens an Gott, den Allmächtigen, Schöpfer des Himmels und der Erde. Heute hat für viele Gott und die Gottesfrage fast keine Bedeutung mehr im Leben. Das Zweite Vatikanische Konzil betonte, dass die Christen zumindest teilweise für diese Situation verantwortlich sind, weil sie kein Zeugnis von dem wahren Glauben ablegen und das wahre Antlitz Gottes mit Lebensweisen und Handlungen verbergen, die vom Evangelium entfernt sind. [12] Im Namen Gottes wurden Kriege geführt, getötet, verfolgt und diskriminiert. Statt einen barmherzigen Gott zu verkünden, sprach man von einem rachsüchtigen Gott, der Schrecken einflößt und straft.

Das Glaubensbekenntnis von Nicäa lädt uns also zu einer Gewissenserforschung ein. Was bedeutet Gott für mich und wie lege ich Zeugnis ab für den Glauben an Ihn? Ist der eine und einzige Gott wirklich der Herr des Lebens, oder gibt es Götzen, die wichtiger sind als Gott und seine Gebote? Ist Gott für mich der lebendige Gott, der in jeder Situation nahe ist, der Vater, zu dem ich mit kindlichem Vertrauen spreche? Ist Er der Schöpfer, dem ich alles verdanke, was ich bin und habe, dessen Spuren ich in jeder Kreatur finden kann? Bin ich bereit, die Güter der Erde, die allen gehören, gerecht und gleichmäßig zu teilen? Wie behandle ich die Schöpfung, die Werk seiner Hände ist? Gebrauche ich sie mit Ehrfurcht und Dankbarkeit, oder exploitiere und zerstöre ich sie, statt sie als gemeinsames Haus der Menschheit zu hüten und zu bebauen? [13]

11. Im Zentrum des nicäno-konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses steht die Professio des Glaubens an Jesu Christus, unseren Herrn und Gott. Dies ist das Herz unseres christlichen Lebens. Darum verpflichten wir uns, Jesus als Meister, Gefährten, Bruder und Freund zu folgen. Aber das nicänische Glaubensbekenntnis fordert mehr: Es erinnert uns tatsächlich daran, dass wir nicht vergessen dürfen, dass Jesu Christus der Herr (Kyrios) ist, der Sohn des lebendigen Gottes, der „für unser Heil vom Himmel herabkam“ und „für uns“ am Kreuz starb, uns den Weg des neuen Lebens mit seiner Auferstehung und Himmelfahrt öffnend.

Gewiss ist das Nachfolgen Jesu Christi kein breiter und bequemer Weg, aber dieser Pfad, oft anspruchsvoll oder sogar schmerzhaft, führt immer zum Leben und zur Erlösung (vgl. Mt 7,13-14). Die Apostelgeschichte spricht vom neuen Weg (vgl. Apg 19,9.23; 22,4.14-15.22), der Jesu Christus ist (vgl. Joh 14,6): Dem Herrn nachzufolgen verpflichtet unsere Schritte auf dem Weg des Kreuzes, der durch die Bekehrung zur Heiligung und Vergöttlichung führt. [14]

Wenn Gott uns mit seinem ganzen Sein liebt, dann müssen auch wir uns gegenseitig lieben. Wir können Gott, den wir nicht sehen, nicht lieben, ohne auch den Bruder und die Schwester zu lieben, die wir sehen (vgl. 1 Joh 4,20). Die Liebe zu Gott ohne Liebe zum Nächsten ist Heuchelei; die radikale Liebe zum Nächsten, vor allem die Liebe zu den Feinden ohne Liebe zu Gott, ist ein Heroismus, der uns überfordert und bedrückt. In der Nachfolge Jesu führt der Aufstieg zu Gott durch die Erniedrigung und Hingabe an die Brüder und Schwestern, vor allem an die Letzten, die Ärmsten, die Verlassenen und Ausgegrenzten. Was wir dem Geringsten dieser getan haben, das haben wir Christus getan (vgl. Mt 25,31-46). Vor Katastrophen, Kriegen und Elend können wir das Erbarmen Gottes den Menschen bezeugen, die an Ihm zweifeln, nur wenn sie sein Erbarmen durch uns erfahren. [15]

12. Schließlich ist das Konzil von Nicäa aktuell durch seinen höchsten ökumenischen Wert. Zu diesem Zweck war die Erreichung der Einheit aller Christen eines der Hauptziele des letzten Konzils, des Zweiten Vatikanischen Konzils. [16] Vor genau dreißig Jahren setzte der heilige Johannes Paul II. die konziliare Botschaft in der Enzyklika Ut unum sint (25. Mai 1995) fort und förderte sie. So feiern wir mit der großen Gedenkfeier des ersten Konzils von Nicäa auch den Jahrestag der ersten ökumenischen Enzyklika. Sie kann als Manifest betrachtet werden, das jene gleichen ökumenischen Grundlagen aktualisiert hat, die das Konzil von Nicäa gelegt hat.

Gott sei Dank hat die ökumenische Bewegung in den letzten sechzig Jahren erhebliche Ergebnisse erzielt. Obwohl die volle sichtbare Einheit mit den orthodoxen Kirchen und den orientalisch-orthodoxen Kirchen und mit den aus der Reformation entstandenen kirchlichen Gemeinschaften uns noch nicht gegeben ist, hat der ökumenische Dialog uns, auf der Basis der einen Taufe und des nicäno-konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses, dazu geführt, unsere Brüder und Schwestern in Jesu Christus in den Brüdern und Schwestern der anderen Kirchen und Gemeinschaften zu erkennen und die eine und universale Gemeinschaft der Jünger Christi in aller Welt neu zu entdecken. Wir teilen tatsächlich den Glauben an den einen und einzigen Gott, den Vater aller Menschen, bekennen gemeinsam den einen Herrn und wahren Sohn Gottes Jesu Christus und den einen Heiligen Geist, der uns inspiriert und antreibt zur vollen Einheit und zum gemeinsamen Zeugnis des Evangeliums. Wirklich, was uns vereint, ist viel mehr als das, was uns trennt! [17] So kann in einer geteilten und von vielen Konflikten zerrissenen Welt die eine universale christliche Gemeinschaft ein Zeichen des Friedens und ein Instrument der Versöhnung sein und entscheidend zu einem globalen Engagement für den Frieden beitragen. Der heilige Johannes Paul II. hat uns insbesondere an das Zeugnis der zahlreichen christlichen Märtyrer aus allen Kirchen und Gemeinschaften erinnert: Ihr Gedächtnis vereint uns und treibt uns an, Zeugen und Gestalter des Friedens in der Welt zu sein.

Um dieses Amt glaubwürdig ausüben zu können, müssen wir gemeinsam wandeln, um die Einheit und Versöhnung unter allen Christen zu erreichen. Das Glaubensbekenntnis von Nicäa kann die Basis und das Referenzkriterium dieses Weges sein. Es schlägt uns tatsächlich ein Modell wahrer Einheit in legitimer Vielfalt vor. Einheit in der Dreifaltigkeit, Dreifaltigkeit in der Einheit, denn Einheit ohne Vielheit ist Tyrannei, Vielheit ohne Einheit ist Zerfall. Die trinitarische Dynamik ist nicht dualistisch wie ein ausschließliches Entweder-Oder, sondern ein Band, das einschließt, ein Sowohl-als-auch: Der Heilige Geist ist das Band der Einheit, das wir zusammen mit dem Vater und dem Sohn anbeten. Daher müssen wir theologische Kontroversen hinter uns lassen, die ihren Sinn verloren haben, um ein gemeinsames Denken zu erlangen und noch mehr ein gemeinsames Gebet zum Heiligen Geist, damit er uns alle in einem Glauben und einer Liebe versammelt.

Dies bedeutet keinen Ökumenismus der Rückkehr in den vor den Spaltungen bestehenden Zustand, noch eine gegenseitige Anerkennung des aktuellen Status quo der Vielfalt der Kirchen und Gemeinschaften, sondern vielmehr einen zukunftsorientierten Ökumenismus der Versöhnung auf dem Weg des Dialogs, des Austauschs unserer Gaben und geistlichen Erbes. Die Wiederherstellung der Einheit unter den Christen verarmt uns nicht, im Gegenteil, sie bereichert uns. Wie in Nicäa wird dieses Ziel nur durch einen geduldigen, langen und manchmal schwierigen Weg des gegenseitigen Hörens und Aufnehmens möglich sein. Es handelt sich um eine theologische Herausforderung und noch mehr um eine spirituelle Herausforderung, die Buße und Bekehrung von allen erfordert. Darum brauchen wir einen spirituellen Ökumenismus des Gebets, des Lobes und der Anbetung, wie es im Glaubensbekenntnis von Nicäa und Konstantinopel geschah.

Rufen wir also den Heiligen Geist an, damit er uns in diesem Werk begleite und leite.

Heiliger Geist Gottes, du führst die Gläubigen auf dem Weg der Geschichte.

Wir danken dir, weil du die Glaubenssymbole inspiriert hast und weil du im Herzen die Freude weckst, unser Heil in Jesu Christus, dem Sohn Gottes, consubstantialis dem Vater, zu professieren. Ohne Ihn können wir nichts.

Du, ewiger Geist Gottes, erneuerst von Epoche zu Epoche den Glauben der Kirche. Hilf uns, ihn zu vertiefen und immer zum Wesentlichen zurückzukehren, um ihn zu verkünden.

Damit unser Zeugnis in der Welt nicht leblos sei, komm, Heiliger Geist, mit deinem Feuer der Gnade, um unseren Glauben neu zu entzünden, uns mit Hoffnung zu entflammen, uns mit Nächstenliebe zu erfüllen.

Komm, göttlicher Tröster, du, der du die Harmonie bist, um die Herzen und Geister der Gläubigen zu vereinen. Komm und lass uns die Schönheit der Gemeinschaft schmecken.

Komm, Liebe des Vaters und des Sohnes, um uns im einen Schafstall Christi zu versammeln.

Zeige uns die Wege, die zu gehen sind, damit mit deiner Weisheit wir wieder werden, was wir in Christus sind: eine einzige Sache, damit die Welt glaube. Amen.

Vatikan, 23. November 2025, Hochfest unseres Herrn Jesu Christi, König des Universums.

LEO PP. XIV

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[1] L. H. Westra , The Apostles’ Creed. Origin, History and Some Early Commentaries, Turnhout 2002 (= Instrumenta patristica et mediaevalia, 43).

[2] Erstes Konzil von Nicäa, Expositio fidei: CC COGD 1, Turnhout 2006, 19 6-8.

[3] Aus den Aussagen des heiligen Athanasius in Contra Arianos, I, 9, 2 (ed. Metzler, Athanasius Werke, I/1,2, Berlin – New York 1998, 117-118) wird klar, dass homoousios nicht „aus gleichem Wesen“ bedeutet, sondern „aus demselben Wesen“ wie der Vater; es geht also nicht um eine Gleichheit des Wesens, sondern um eine Identität des Wesens zwischen Vater und Sohn. Die lateinische Übersetzung von homoousios spricht zu Recht von unius substantiae cum Patre.

[4] S. Athanasius, Contra arianos, I, 38, 7 – 39, 1: ed. Metzler, Athanasius Werke, I/1,2, 148-149.

[5] Vgl. Ebd., De incarnatione Verbi, 54, 3: SCh 199, Paris 2000, 458; Contra arianos, I, 39; 42; 45; II, 59ss.: ed. Metzler, Athanasius Werke, I/1,2, 149; 152, 154-155 und 235ss.

[6] Vgl. S. Augustinus, Confessiones, I, 1: CCSL 27, Turnhout 1981, 1.

[7] Hl. Thomas von Aquin, In Symbolum Apostolorum, art. 12: ed. Spiazzi, Thomae Aquinatis, Opuscula theologica, II, Turin – Rom 1954, 217.

[8] Vgl. S. Basilius, De Spiritu Sancto, 30, 76: SCh 17bis, Paris 2002 2, 520-522.

[9] S. Hilarius, Contra arianos seu contra Auxentium, 6: PL 10, 613. Unter Berufung auf die Stimmen der Väter untersuchte der gelehrte Theologe – später Kardinal und heute ein heiliger Kirchenlehrer – John Henry Newman (1801-1890) diesen Streit und kam zu dem Schluss, dass das Glaubensbekenntnis von Nicäa vor allem durch den sensus fidei des Volkes Gottes bewahrt wurde. Vgl. On Consulting the Faithful in Matters of Doctrine (1859).

[10] Erstes Konzil von Konstantinopel, Expositio fidei: CC, COGD 1, 57 20-24. Die Aussage „und vom Vater und vom Sohn (Filioque)“ findet sich nicht im Text von Konstantinopel; sie wurde dem lateinischen Glaubensbekenntnis durch Papst Benedikt VIII. im Jahr 1014 hinzugefügt und ist Gegenstand des orthodox-katholischen Dialogs.

[11] Konzil von Chalcedon, Definitio fidei: CC, COGD 1, 137 393-138 411.

[12] Vgl. Konz. ök. Vat. II, Past. Konst. Gaudium et spes, 19: AAS 58 (1966), 1039.

[13] Vgl. Franziskus, Enz. br. Laudato si’ (24. Mai 2015), 67; 78; 124: AAS 107 (2015), 873-874; 878; 897.

[14] Vgl. Ebd., Ap. Mahnr. Gaudete et exsultate (19. März 2018), 92: AAS 110 (2018), 1136.

[15] Vgl. Ebd., Enz. br. Fratelli tutti (3. Oktober 2020), 67; 254: AAS 112 (2020), 992-993; 1059.

[16] Vgl. Konz. ök. Vat. II, Dekr. Unitatis redintegratio, 1: AAS 57 (1965), 90-91.

[17] Vgl. S. Johannes Paul II., Enz. br. Ut unum sint (25. Mai 1995), 20: AAS 87 (1995), 933.