Der Mariologe Salvatore M. Perrella bezweifelt die doktrinale Solidität von Mater Populi Fidelis

Der Mariologe Salvatore M. Perrella bezweifelt die doktrinale Solidität von Mater Populi Fidelis

Der anerkannte italienische Mariologe Salvatore M. Perrella, eine der autorisiertesten Stimmen in der zeitgenössischen Erforschung der Jungfrau Maria, hat eine kritische Lektüre der Nota Mater Populi Fidelis angeboten, die vom Dikasterium für die Glaubenslehre veröffentlicht wurde. In einem ausführlichen Interview mit dem Schweizer Medium RAI warnt der Theologe, dass das Dokument die Mariologie von einem „übermäßig christologischen“ und „zu abhängigen“ Rahmen der Perspektive von Papst Franziskus aus interpretiert und wesentliche Dimensionen für das Verständnis des Platzes Marias in der Heilsökonomie ausschließt.

Laut Perrella „öffnet die doktrinäre Nota notwendige Debatten“, enthüllt aber ernsthafte innere Ungleichgewichte. In seiner Meinung reduziert der Text die ekklesiologische, anthropologische, trinitarische und symbolische Dimension der Mariologie praktisch auf null und behandelt sie ausschließlich aus einer funktionalen Perspektive zu Christus. Diese Lücke, so betont er, verarmt das Verständnis der Tradition und erschwert es, eine integrale Sicht des Glaubens anzubieten.

Die Bedeutung der doktrinären Erinnerung: eine Lücke, die die Nota schwächt

Perrella betont, dass die magistriale Erklärung über die Mitwirkung Marias am Erlösungswerk auf den doktrinären Entwicklungen nach der Verkündigung des Dogmas von der Unbefleckten Empfängnis aufbauen sollte, in denen Theologen und Päpste – von Leo XIII. bis Pius XII. – Maria als Frucht der göttlichen Barmherzigkeit und als Subjekt der Mission im Heilsplan erkannten. Allerdings hält er das neue Dokument für unzureichend darin, diese Entwicklung und die sie tragende historische Erinnerung angemessen aufzunehmen.

Der Titel „Corredentora“: Tradition, Nuancen und Reduktionismen

Einer der zentralen Punkte des Interviews ist die Kritik an der Bewertung des Titels „Corredentora“. Perrella zeigt sich kritisch gegenüber dem Begriff, erkennt aber seine Präsenz im postkonziliaren Magisterium an, insbesondere unter dem heiligen Johannes Paul II., der sowohl den Titel als auch äquivalente Ausdrücke verwendete. „Als Theologe kann ich das nicht ignorieren“, sagt er.

Allerdings verurteilt er die Art und Weise, wie Mater Populi Fidelis den Titel diskreditiert, indem sie ausschließlich auf Aussagen von Franziskus zurückgreift, ohne mit der vorherigen theologischen und magistrialen Tradition zu dialogisieren. Der Mariologe erinnert daran, dass Lumen gentium eine intelligente Methode wählte: das vorherige Vokabular aufzunehmen, ohne es zu absolutisieren oder zu verwerfen. In seiner Meinung tut die Nota des DDF genau das Gegenteil: Sie stigmatisiert einige traditionelle Ausdrücke, ohne doctrinal solidere Alternativen anzubieten.

Unverhältnismäßige ökumenische Besorgnis und Verlust der römischen „Sobrietas“

Ein weiterer Aspekt, den Perrella hervorhebt, ist die ökumenische Besorgnis, die er für legitim, aber unverhältnismäßig hält. In seiner Meinung opfert die Nota doktrinäre Tiefe, um Spannungen mit anderen christlichen Konfessionen zu vermeiden, was er als „einen Fehltritt“ bezeichnet. Er fügt hinzu, dass der Text an Überlänge leidet und an Mangel an Sobrietas, einer charakteristischen Note der traditionellen römischen Lehramtsausübung.

Ein inkonsistentes Argument: übermäßige Erklärungen?

Besonders kritisch äußert sich der Theologe zum Argument des Absatzes 22, in dem das Dikasterium behauptet, dass ein Titel, der zu viele katechetische Erklärungen erfordert, seine Nützlichkeit verliert. Perrella hält diese Logik für unhaltbar, da nach diesem Kriterium auch wesentliche Titel wie „Mutter Gottes“, „Unbefleckt“ oder „Mutter der Kirche“ aufgegeben werden müssten, die alle einer umfangreichen theologischen Ausarbeitung bedürfen. „Das ist genau die Aufgabe der Theologie und der Katechese“, sagt er.

Die aktuelle doktrinäre Krise: Maria als Schlüssel zur Wiedererlangung des vollständigen Glaubens

Der Mariologe warnt, dass das grundlegende Problem nicht Maria ist, sondern die eigene zeitgenössische doktrinäre Krise. „Heute glauben viele nicht mehr an die Dreifaltigkeit, noch an die Gottheit Christi“, weist er hin. In diesem Kontext ist die Gestalt Marias „zweitbestehend, aber nicht sekundär“, wie Benedikt XVI. erinnerte, und ihr korrektes Verständnis würde helfen, die innere Kohärenz des Glaubens wiederzuerlangen. Allerdings wirft er dem Dokument vor, eine „zu monophysitische“ Sicht zu bieten, die unfähig ist, diese Aufgabe zu erfüllen.

Fehlende Spezialisten bei der Erstellung des Dokuments

Perrella bedauert auch das Fehlen spezialisierter Kompetenz bei der Abfassung der Nota. In seiner Meinung hätte ein Dokument dieser Art mit Experten für Mariologie, Dogmatik und magistriale Tradition ausgestattet sein müssen. Das Endergebnis, so klagt er an, spiegelt nicht den Rigor, der historisch das Dikasterium für die Glaubenslehre charakterisierte.

Schwere Kritik an der Verwendung der neuen Normen zu übernatürlichen Phänomenen

Der Mariologe widmet eine besonders scharfe Kritik dem Absatz 75, in dem die Nota auf die neuen Normen des Dikasteriums für die Unterscheidung mutmaßlicher übernatürlicher Phänomene verweist. Nach seiner Meinung verdünnen diese Normen – und die Abhängigkeit des neuen Dokuments von ihnen – das seit 1978 angesammelte doktrinäre Erbe und brechen mit der vorsichtigen, historischen und tiefen Linie, die die Kirche bis zur Reform der Kurie unter Franziskus leitete.

Tradition, sensus fidelium und Hingabe: Schlüssel, die die Nota nicht aufnimmt

Perrella schließt mit der Erinnerung, dass die authentische Mariologie nicht aus theoretischen Einfällen entsteht, sondern aus dem Wort Gottes, der lebendigen Tradition der Kirche und dem sensus fidelium, in dem die Volksfrömmigkeit weiterhin eine tiefe Weisheit offenbart. Er weist darauf hin, dass das christliche Volk über zwei Jahrtausende Maria mit theologisch reichen Titeln angerufen hat, wie denen der Salve Regina, die die Spiritualität und Intuition der Gesamtheit der Gläubigen ausdrücken. In seiner Meinung integriert Mater Populi Fidelis diesen Reichtum nicht und verpasst damit eine Gelegenheit, den Glauben des Volkes Gottes zu stärken.

Wir geben im Folgenden das vollständige Interview auf Spanisch übersetzt wieder:

Mater Populi Fidelis. Für viele ist es ein unangemessenes, schädliches und nutzloses Dokument…

Bezüglich der Frage seiner Nutzlosigkeit widerspreche ich. Alles ist auf irgendeine Weise nützlich, sogar ein kontroverses Dokument, weil es Debatte provoziert und aufrechterhält. In diesem spezifischen Fall öffnet die doktrinäre Nota Debatten in Theologie und Mariologie, insbesondere hinsichtlich der verschiedenen beteiligten Dimensionen. Darin tritt eine Perspektive zutage, die die Mariologie in einem streng christologischen Sinn interpretiert. Aber es gibt wenig, fast keinen Raum für die ekklesiologische und anthropologische Dimension. Und die trinitarische und symbolische Dimension fehlen vollständig. Das Dokument muss in jedem Fall in einem viel breiteren Kontext verstanden werden.

Welche Perspektive?

Hinter dieser Nota, wie das Dokument selbst andeutet – und ich hoffe, dass die Autoren sich dessen bewusst sind –, muss man Absatz 20 berücksichtigen, in dem die Haltung von Papst Franziskus zum Titel Corredentora behandelt wird. Die Frage der marianischen Titel stand immer auf der Agenda: Sie taucht wieder auf und wird dann abgeschwächt. Also, was kann man sagen? Bezüglich der Titel, die mit der Mitwirkung Marias zusammenhängen, wurden diese ab 1854 mit der dogmatischen Definition der Unbefleckten Empfängnis zu einem Objekt erneuter Reflexion. Gerade im Rahmen der immakulatistischen Lehre wurden tiefere Interpretationen des Dienstes oder Munus Marias im Werk der Erlösung gefördert, unter Verwendung einer Vielzahl von Begriffen. Einige waren tatsächlich ganz unangemessen, wie Redemptrix oder Substitutrix dessen, was Gott eigen ist. Dies führte Theologen und Päpste, von Leo XIII. bis Pius XII., dazu, die Unbefleckte im Werk der Erlösung sowohl als Frucht als auch als Mission zu verstehen: die Frucht der Barmherzigkeit, die Mission Marias.

Was fehlte Ihrer Meinung nach in jener Interpretation?

Zunächst wurde die kreatürliche Dimension Marias übersehen. Heute ist dieser Aspekt glücklicherweise vorhanden, vielleicht jedoch etwas übermäßig. Zusammenfassend brauchen wir ein Gleichgewicht, das derzeit fehlt. Bezüglich der doktrinärischen Nota ist meine Meinung – nach dem Lesen und mehrmaligen Lesen – dass sie formal, wenn auch nicht immer zutreffend, an die Lehre des Zweiten Vatikanischen Konzils anknüpft, insbesondere an Lumen Gentium 60–62, die später von Johannes Paul II. in Redemptoris Mater wiederaufgenommen wurden, besonders in den Absätzen 40–42. Diese sind heute die Säulen der Lehre über die Cooperatio Marias. Persönlich bin ich kein Befürworter des Titels „Corredentora“, aber als Theologe kann ich nicht übersehen, dass er auch im postkonziliaren Magisterium erschienen ist.

Johannes Paul II. verwendete den Titel Corredentora tatsächlich siebenmal. Und obwohl – nach der Feria IV des alten Heiligen Offiziums am 21. Februar 1996 – er ihn nicht mehr einsetzte, wie die Nota bemerkt, ist es auch wahr, dass er danach äquivalente Ausdrücke wie Cooperadora del Redentor oder Singular cooperadora en la Redención verwendete. Was können Sie dazu sagen?

Alles wahr. Wenn ich das Dokument Mater Populi Fidelis speziell betrachte, finde ich es unverkennbar „franciscanum“, im bergoglianischen Sinn. Absatz 21, der Absatz 22 einführt, greift auf drei Aussagen von Papst Franziskus zurück, um zu erklären, warum der Begriff Corredentora „unangemessen“ und „nutzlos“ ist. Persönlich hätte ich solche Ausdrücke nie verwendet. Ich bevorzuge den intelligenten Ansatz von Lumen gentium, der das vorherige Vokabular berücksichtigt: Es weder stigmatisiert noch übernimmt. Außerdem habe ich den Eindruck, dass die Nota von der ökumenischen Besorgnis dominiert wird. Und das, glaube ich, ist ein Fehltritt. Diese Besorgnis muss natürlich vorhanden sein, aber nicht vorherrschend. Die Priorität sollte der pastorale Charakter der Lehre sein. Ich finde die Nota auch übermäßig lang, im Kontrast zum römischen Magisterium, das traditionell durch Sobrietas, also Knappheit, gekennzeichnet ist.

Besonders problematisch ist der folgende Passus aus Absatz 22: „Wenn ein Ausdruck viele wiederholte Erklärungen erfordert, um von einem falschen Sinn abzuweichen, dient er nicht dem Glauben des Volkes Gottes und wird nutzlos.“ Aber aus dieser Sicht würden auch Titel wie Mutter Gottes, Unbefleckt oder Mutter der Kirche unangemessen erscheinen, da sie ebenfalls umfangreiche Erklärungen erfordern – eine Aufgabe, die schließlich der Theologie und Katechese obliegt. Finden Sie das nicht?

Gewiss. Die Wahrheit ist, dass wir in der Geschichte sind, aber uns dessen nicht bewusst sind. Diese Entkopplung war schon von Anfang an mit dem Titel Theotokos evident. Der ganze Aufruhr um die Titel ist künstlich, weil sie eine einzige Grundlage haben: die Heilige Schrift und das, was die göttliche Vorsehung, wie Pater Calabuig lehrte, ab aeterno für Maria wollte und bestimmte. Das Dokument – trotz seiner Breite und Ausdehnung – fehlt an historischer Erinnerung. Und das ist, sozusagen, eine Armut. Sogar das Ziel des Dokuments selbst; das heißt, auf die Rolle Marias im Werk der Erlösung aufmerksam zu machen – ausgedrückt zudem auf übermäßig radikale Weise –, wirft Schwierigkeiten auf. Tatsächlich sollten wir uns fragen: Was ist heute die dringende Besorgnis der Kirche in Glaubensfragen? Heute glaubt man nicht mehr an die Dreifaltigkeit; es gibt Zweifel an der Gottheit und der messianischen Identität Christi. Nun, Maria ist subsidiär zu all dem. Maria, um eine von Benedikt XVI. geliebte Formulierung zu verwenden, „ist zweitrangig, aber nicht sekundär“. Und die Nota, die ich als „zu monophysitisch“ beschreiben würde, hilft leider nicht, das integrale und vollständige Verständnis des christlichen Glaubens zu fördern, das benötigt wird. In meiner Meinung erforderte das Dokument eine sorgfältigere Berücksichtigung und Ausarbeitung, aber vor allem musste es von kompetenten Personen in der Sache vorbereitet werden.

Bei der Vorstellung von Mater Populi Fidelis erklärte Kardinal Fernández, dass bestimmte marianische Titel ein Thema seien, das „die jüngeren Päpste besorgt hat“. Was denken Sie darüber?

Es scheint mir nicht, dass die Päpste sich über eine solche Frage gesorgt haben. Ihre Besorgnis war etwas ganz anderes: die receptio unmittelbar von Lumen gentium und dem Konzil. Wir leben weiterhin unter einer mythischen Rezeption des Zweiten Vatikanums, dessen Dokumente leider nicht tiefgehend bekannt sind.

Absatz Nr. 75 der Nota bezieht sich auf die neuen Normen für das Vorgehen bei der Unterscheidung mutmaßlicher übernatürlicher Phänomene, zu denen Sie offen kritisch waren. Welche sind Ihre Gründe?

Verzeihen Sie den Neologismus, aber dieser Absatz ist eine weitere „wenig kostbare“ Perle der Nota. Und das ist er genau wegen seiner engen Verbindung mit den neuen Normen, die das Dikasterium 2024 veröffentlicht hat. Ich habe immer die Normen hochgeschätzt, die Paulus VI. 1978 genehmigte und die 2011 offiziell veröffentlicht wurden. Besonders schätzte ich das Vorwort, das vom damaligen Präfekten, Kardinal William Levada, unterzeichnet wurde. Zu jener Zeit, als ich von der Kongregation konsultiert wurde, ermutigte ich nachdrücklich zu einer Revision der Normen von Paulus VI., aber aus der Perspektive einer weisen Vertiefung, nicht eines Verschwendens des großen rhetorischen und konzeptionellen Erbes an Sprache, Inhalt und Perspektiven.

Könnten Sie das genauer erklären?

Um die neuen Normen und das zu verstehen, was in diesen zwei Jahren der Präfektur von Kardinal Fernández entstanden ist, muss man immer die Figur – immer präsent – von Papst Franziskus vor Augen haben, insbesondere seine Reform der Römischen Kurie in Praedicate Evangelium. Diese Konstitution, die alle diplomatischen, politischen und operativen Gewohnheiten des Vatikans brach, hat auch Auswirkungen auf die Mariologie und die marianische Identität der Kirche gehabt. Mit der Reform der Kurie unter Franziskus verlor das Staatssekretariat seine Primatie und seine koordinierende Rolle, während das Dikasterium für die Evangelisation zum Hauptdikasterium wurde. Allerdings kann die Primatie der Evangelisation nicht auf die Worte Christi verzichten, die nicht den kleinsten Buchstaben des Gesetzes aufhob (vgl. Mt 5,17-19). Dieses fundamentale Prinzip hätte – und sollte weiterhin – die magistrialen Erklärungen mit größerer Vorsicht leiten, mit größerem Respekt vor der Geschichte und der Gegenwart in einer zukunftsorientierten Perspektive und mit sorgfältiger Aufmerksamkeit auf andere Realitäten. Das gilt auch für die Frage der marianischen Titel.

Das Dokument reflektiert auch über die Volksfrömmigkeit. Allerdings hat die Volksfrömmigkeit immer ihre eigene Sprache – die des Herzens, die des Gefühls – gehabt. Ein bemerkenswertes Beispiel ist die Vielfalt der Titel, mit denen die Gläubigen über zwei Jahrtausende Maria, Mutter Christi und der Kirche, angerufen haben. Denken Sie zum Beispiel an die liturgische Antiphon Salve Regina, in der sie als Spes nostra und Advocata nostra angerufen wird…

Das sind Titel, die dem Heiligen Geist eigen sind, und dennoch schreiben wir sie mit Recht Maria zu aufgrund des Prinzips der Analogie. Wenn ich die Volksfrömmigkeit und ihre Sprache betrachte, erinnere ich mich an eine prächtige Vorlesung, die der damalige Kardinal Ratzinger im Marianum über die doppelte Charakterisierung der Mariologie und der marianischen Dimension der Kirche hielt: nämlich Vernunft und Gefühl. Daraus ergibt sich die entscheidende Frage: Wie diese beiden Anforderungen in Einklang bringen? Das ist das wahre Problem. Leider gibt es in der Kirche wenige gut vorbereitete Personen, die in diesem Sinn helfen können. Und so wird Maria weiterhin, wie immer, auf die Weise – wenn Sie die Bild mir erlauben – einer unbezahlten Arbeiterin ausgebeutet. Wenn wir Maria wirklich kennenlernen wollen, müssen wir das durch das Wort Gottes und den sensus fidelium auf dem Weg der Kirche tun.

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