Dieser Montag, den 17. November, leitete der Kardinal Matteo Zuppi, Präsident der Italienischen Bischofskonferenz (CEI), die Generalversammlung der Bischöfe in Assisi mit einer Rede ein, in der er erklärte, dass das Ende der christlichen Zivilisation nicht als Niederlage verstanden werden sollte, sondern als ein „Kairos“, eine von Gott gewollte günstige Zeit, damit die Kirche „zu den Essentials zurückkehrt“ und „die Freiheit der Anfänge“ wiedererlangt.
Laut Zuppi bedeutet die Säkularisierung nicht den Untergang des Evangeliums, sondern das Ende einer „Ordnung von Macht und Kultur“. Sein Urteil ist, dass der zeitgenössische Christ nicht mehr „Hüter einer christlichen Welt“ ist, sondern „Pilger einer Hoffnung“, die sogar in einem entchristianisierten gesellschaftlichen Kontext voranschreitet.
Eine „neue Christenheit“ losgelöst von der alten
Wie La Nuova Bussola Quotidiana erinnert, ist Zuppis Vorschlag nicht neu. In den letzten Jahren haben Figuren wie der Kardinal Jozef De Kesel, emeritierter Erzbischof von Mechelen-Brüssel, ähnliche Ansätze verteidigt. Die Idee hat Wurzeln in einer bestimmten Theologie der sechziger Jahre und im Denken von Jacques Maritain, der von einer „neuen Christenheit“ träumte, die von der alten losgelöst ist.
Die Neuheit besteht darin, dass diese These mit solcher Kraft erneut vom Präsidenten der CEI proklamiert wird, gerade in einem kulturellen Moment, der von der beschleunigten Auflösung der christlichen Bindungen in der europäischen Gesellschaft geprägt ist.
Der Ansatz erzeugt eine grundlegende Unruhe: Wenn die Säkularisierung eine „Zeit der Gnade“ ist, dann implizit wäre die Christenheit ein historischer Fehler gewesen, eine Abweichung, eine Periode, in der der Glaube durch politische und kulturelle Strukturen „verdunkelt“ worden wäre, die nach Zuppi das Evangelium nicht mit ausreichender Transparenz übermittelt haben.
„Die Christenheit war kein Fehler, der Fehler ist, sie zu verachten“
Die zentrale Kritik richtet sich gegen die negative Interpretation der Jahrhunderte, in denen der Glaube die Kultur, das Recht, die Kunst und das soziale Leben Europas geprägt hat. La Bussola weist darauf hin, dass die Reduzierung der Christenheit auf ein Machtsystem ein „historisch ungerechtes und theologisch verarmtes“ Urteil ist, das die spirituelle, kulturelle und missionarische Fruchtbarkeit dieser Jahrhunderte ignoriert.
Zuppis Behauptung impliziert dann, dass die Heiligen, die Gründer, die christlichen Gemeinschaften und die großen Reformbewegungen das Evangelium auf verdunkelte Weise gelebt und verkündet haben und dass erst jetzt – dank der Säkularisierung – die Kirche dies authentisch tun kann.
Vom Fakt zum Dogma: Die Säkularisierung als theologisches Prinzip
Ein weiterer Kritikpunkt konzentriert sich auf das Risiko, ein soziologisches Phänomen – die Säkularisierung – zu einem theologischen Interpretationsprinzip zu machen. In diesem Sinne beschreibt Zuppi nicht nur den Zustand der Gesellschaft, sondern erhebt diesen Zustand zu einem normativen Kriterium und verwandelt ein kulturelles Faktum in ein „praktisches Dogma“, von dem aus Glaube, Mission und die eigene Geschichte der Kirche neu interpretiert werden.
Das Problem ist, dass die Säkularisierung kein neutrales oder spontanes Phänomen ist: Sie ist das Ergebnis eines langen Denkprozesses, der dem Christentum entgegensteht, von der Reformation bis zu den modernen antiklerikalen Bewegungen. Sie nun als Licht zu nehmen, das die Kirche leiten soll, würde die gleichen Kräfte legitimieren, die in ihrem Ursprung die Gesellschaft vom Glauben abwenden wollten.
Der hundertste Jahrestag von Quas primas: ein unvermeidbarer Kontrast
Zuppis Botschaft erreicht zudem ein Datum voller Symbolik: den hundertsten Jahrestag von Quas primas, der Enzyklika von Pius XI über die soziale Königsherrschaft Christi. Am 11. Dezember 1925 veröffentlicht, erklärte die Enzyklika genau das Gegenteil von dem, was Zuppi andeutet: dass der Glaube nicht auf den privaten Bereich beschränkt werden sollte und dass die Gesellschaft die Souveränität Christi anerkennen muss, um ihre wahre Ordnung zu erreichen. Die Logik der Rede des Kardinals würde Quas primas als historischen Fehler betrachten, typisch für eine „überwundene“ Epoche, unvereinbar mit dem neuen „Kairos“ der Säkularisierung.