Planellas, Erzbischof von Público: Handbuch, wie man sagt, was die Welt hören will

Das Interview von Público mit Joan Planellas ist kein unschuldiges journalistisches Gespräch, sondern eine Art Treueprüfung zum neuen Salon-Katholizismus. Und der Erzbischof von Tarragona besteht sie mit Auszeichnung. Die von der Zeitung gewählte Überschrift —«Das Rosenkranzgebet vor der Tür einer Abtreibungsklinik ist Ideologisierung und Banalisierung des Gebets»— fasst perfekt zusammen, was folgt: ein entkoffeinierter Glaube, gehorsam gegenüber dem dominanten Diskurs, besessen davon, die Welt nicht zu stören, und sehr gelassen dagegen, wenn es darum geht, Katholiken zu korrigieren, die es noch wagen zu glauben, dass das Evangelium mehr ist als eine sentimentale Ausrede.

Von der ersten Zeile an positioniert sich das Interview in einem sehr klaren Rahmen: Hier geht es nicht darum, die Welt mit der Wahrheit Christi zu konfrontieren, sondern zu zeigen, dass die Kirche bereit ist, sich fast bedingungslos anzupassen. Der Journalist fragt, was der Progressivismus verlangt; Planellas antwortet, wie der Progressivismus erwartet, dass ein «moderner», «dialogischer» und vor allem harmloser Bischof antwortet.

Der Vorfall mit dem berühmten Satz «Ein Xenophober kann kein wahrer Christ sein», der gegen Vox im Zusammenhang mit Jumilla und Torre Pacheco gerichtet wurde, ist paradigmatisch. Es werden keine konkreten Gesetze diskutiert, keine Integrationsmodelle, keine realen Daten zu Kriminalität, Islamisierung oder Überlastung der Dienste. Alles reduziert sich auf ein simplistisches moralisches Urteil: Wenn du die unkontrollierte Masseneinwanderung in Frage stellst, bist du eine schlechte Person. Planellas greift auf das Alte Testament zurück, als wäre es ein Slogan einer NGO —«Vergiss die Emigranten nicht und verachte sie nicht, denn du selbst warst ein Emigrant im Land Ägypten»—, aber er lässt jede Referenz auf das Recht der Völker, ihre Identität zu verteidigen, oder auf die Pflicht der Regierenden, das Gemeinwohl der Ihren zu schützen, weg. Der Gott, der den Fremden aufnimmt, bestraft auch die Völker, wenn sie sein Gesetz verlassen; dieser Teil taucht, kurioserweise, im Interview nicht auf.

Etwas Ähnliches geschieht, wenn die Frage der sexuellen Missbrauchsfälle angesprochen wird. Im Fall von Rafael Zornoza nimmt Planellas die klassische Pose so vieler Bischöfe ein: betroffener Ton, schwere Worte, viele Verweise auf das «Verfahren» und am Ende keine konkrete Übernahme von Verantwortung. Er spricht von Unschuldsvermutung, vom Römischen Rota-Gericht in Madrid, von vorherigen Untersuchungen, von Dikasterien und Verfahren, die so gestaltet scheinen, dass nie genau klar wird, wer was entschieden hat. Er versichert, dass die Kirche «gelernt hat oder lernt» mit dem Thema Missbrauch, als hätten wir nicht Jahrzehnte von aneinandergereihten Skandalen, vernichtenden Berichten und systematisch ignorierten Opfern hinter uns.

Das Beispiel, das er von einem suspendierten Priester gibt, dient als erbauliche Szene: Er, der der Opfer zuhört, er, der die Verjährung aufhebt, er, der den Fall nach Rom schickt, er, der drei Jahre später emotionale Dankesbekundungen erhält. Alles ohne Namen, ohne überprüfbare Daten, ohne verifizierbare Elemente. Die Moral ist klar: Das System funktioniert, die Bischöfe leiden sehr, die Opfer enden dankbar. Was nie in Frage gestellt wird, ist genau das episkopale System, das über Jahrzehnte Schweigen, Versetzungen, Druck und halbe Wahrheiten ermöglichte. Wenn Planellas gesteht, dass er kein Befürworter davon ist, Urteile in der Diözese zu fällen, weil «das dich sehr verpflichtet», sagt er unwillkürlich das Wesentliche: Er will nicht durch klare Entscheidungen besudelt werden; er bevorzugt, dass alles in einer fernen und unpersönlichen Instanz verwässert wird. Weniger persönliche Verantwortung, weniger Risiko, weniger Kreuz.

Aber der unanständigste Moment des Interviews kommt mit dem frontalen Angriff auf die Gläubigen, die vor Abtreibungsstätten den Rosenkranz beten. Laut Planellas ideologisiert und banalisiert das Rosenkranzgebet vor der Tür einer Abtreibungsklinik das Gebet. Es ist schwer, so viel Ungerechtigkeit in so wenigen Worten zu verdichten. Vor einem Ort, an dem täglich das Leben unschuldiger Menschen eliminiert wird, ist die Sorge des Erzbischofs nicht, das Verbrechen, das Geschäft oder die Struktur der Sünde anzuprangern, die die Abtreibungsindustrie aufrechterhält. Sein Problem sind die Katholiken, die es wagen, auf der Straße auf die Knie zu gehen und zu beten.

Es gibt keinen einzigen Satz, der den Abtreibung beim Namen nennt: ein vorsätzliches Tötungsdelikt an einem Unschuldigen. Der Ausdruck «schwere Sünde», «abscheuliches Verbrechen» oder eine klare Verurteilung des Systems, das den Abtreibung zu einem Recht gemacht hat, taucht nicht auf. Stattdessen gibt es Nachsicht gegenüber der berühmten «einfachen Lösung», die der Frau angeboten wird, fast ausschließlich aus psychologischer Sicht dargestellt: Sie kann Konsequenzen haben, «manchmal» für die Mutter. Das getötete Kind wird nicht einmal erwähnt. Die Beleidigung Gottes auch nicht. Die Banalisierung des Lebens erst recht nicht. Das Gebet zu banalisieren ist, den Rosenkranz auf der Straße zu beten; das Morden eines Ungeborenen zu banalisieren scheint perfekt mit einem Erzbistum von Tarragona vereinbar.

Und natürlich wird diese «lästige Religiosität» der Rosenkränze vor Abtreibungsstätten den sorgfältig verpackten Projekten der Diözese gegenübergestellt: Llar Natalis, Projekt Raquel, Projekt Ángel… Initiativen, die positive Elemente haben können, aber hier als Alibi dienen, um die zu delegitimieren, die den Abtreibung dort bekämpfen, wo es am meisten wehtut: an der Tür der Zentren, in denen sie vollzogen wird. Die Diözese begleitet, hört zu, bietet Ressourcen, alles in einem vernünftigen, moderaten und gesellschaftlich akzeptablen Rahmen. Die anderen beten und verursachen Skandal, und das, scheint es, kann nicht toleriert werden.

Beim Thema Euthanasie wiederholt sich das Muster. Planellas führt eine verwirrende terminologische Unterscheidung zwischen «palliativer Sedierung» und «therapeutischer Sedierung» ein, spielt mit medizinischer Sprache, spricht von Begleitung, von nicht künstlicher Verlängerung des Lebens, von Schmerzbewältigungstherapien… aber wieder fehlt das Wesentliche: eine klarste Verurteilung der Euthanasie als direktes Tötungsdelikt. So viel Sorge um Nuancen, so viel Rhetorik über den «komplexeren Weg», den das Christentum wählt, und nicht eine Zeile, in der unumwunden gesagt wird, dass es moralisch nicht erlaubt ist, den Tod eines Kranken herbeizuführen, auch wenn es mit Mitgefühl verkleidet wird. Wer Planellas zuhört, hat das Gefühl, dass alles von einer Kombination aus Morphium, Sensibilität und Diskretion abhängt. Der feste Boden der katholischen Moral verschwindet im Schlamm des «Discernments», das fallweise verwaltet wird.

Wenn es um Frauen geht, wird das Interview zu einer Schaufenster für Quoten. Der Erzbischof zählt stolz die Anzahl der Frauen in seiner Diözese auf: Generalvikarin, Direktorin einer Stiftung, Sekretärinnen, Richterinnen am kirchlichen Gericht, Verantwortliche für Delegationsbereiche. Die weibliche Präsenz in den Regierungsorganen wird zu einem zentralen Argument, als wäre die Kirche ein Unternehmen, das seinen Gleichheitsbericht vor der Öffentlichkeit präsentieren muss. Bis hierher wäre eigentlich kein großes Problem: Laien und Laiinnen können viele legitime Funktionen im diözesanen Leben ausüben.

Das echte Problem taucht auf, wenn der Journalist nach der Ordination fragt. Statt die Lehre der Kirche klar zu erinnern —dass sie keine Vollmacht hat, Frauen zu ordinieren—, geht Planellas auf das Spiel der «offenen Frage» ein. Er kommentiert, dass im Westen als Diskriminierung empfunden wird, dass Frauen keine Priesterinnen sein können, kündigt an, dass das Synode die Frage auf dem Tisch gelassen hat, und lässt den Satz fallen, der ihn verrät: Ihm würde es nicht stören, wenn eine Frau Diakonin oder Priesterin wäre; was ihn beunruhigt, ist, dass die Kirche gespalten wird. Die doktrinäre Wahrheit hört auf, das Kriterium zu sein; nun ist das Kriterium der soziologische Frieden der Institution. Wenn die Doktrin geändert werden könnte, ohne die Einheit zu brechen, scheint er kein großes Problem damit zu haben.

Am beunruhigendsten ist, dass das Interview diesen Ausrutscher als Normalität darstellt. Es wird vorausgesetzt, dass die Tradition ein Hindernis ist, das feste Lehramt ein Problem, das später «discerniert» werden muss, und die Treue eine Art integristischer Starre. Von der universalen Kirche wird gesprochen, um taktische Vorsicht zu rechtfertigen —denn in Afrika und Asien wird das nicht so leicht geschluckt—, aber nicht, um zu erinnern, dass der katholische Glaube nicht von Umfragen oder Kräfteverhältnissen zwischen ideologischen Blöcken abhängt.

Das gleiche Muster zeigt sich, wenn das Thema LGTB, neue Familienformen und das Dokument Fiducia supplicans behandelt wird. Planellas vermeidet zu sagen, dass die Ehe nach der Kirche untrennbar die Vereinigung zwischen einem Mann und einer Frau ist, die auf die Fortpflanzung ausgerichtet ist. Er beschränkt sich darauf, zu wiederholen, dass «die Kirche denkt, dass die Ehe ein Mann und eine Frau ist», fast wie eine Fußnote, und legt den ganzen Schwerpunkt auf die Rhetorik von Francisco: zuhören, nicht verurteilen, begleiten, das Positive schätzen. Er stellt die Möglichkeit, homosexuelle Paare zu segnen, als interessanten Fortschritt dar, als große Beiträge des Pontifikats, ohne eine einzige Vorbehalt bezüglich des Skandals und der Verwirrung, die das unter den Gläubigen verursacht hat. Der Segen hört auf, ein zur Bekehrung und zum Wachstum in der Gnade geordnetes Zeichen zu sein, und wird zu einer Art institutioneller Streicheleinheit für jede Situation der Zuneigung, die Anerkennung verlangt.

Die Frage der Religions- und Gewissensfreiheit wird mit einer simplistischen Identifikation abgetan: «Die Gewissensfreiheit entspricht der Religionsfreiheit». Das Gewissen wird als unantastbarer, fast absoluter Raum dargestellt, in dem jeder entscheidet, woran er glauben will, solange er die anderen nicht zu sehr stört. Keine Spur vom Gewissen als Urteil, das sich der Wahrheit anpassen muss und fehlerhaft sein kann, schuldhaft oder nicht. Kein Wort über die Pflicht der Kirche, dieses Gewissen zu bilden und zu korrigieren. Das konziliare Dekret über die Religionsfreiheit wird als Fahne zitiert, aber ohne den geringsten Versuch, es in die vorherige Tradition zu integrieren; es reicht, es anzurufen, um einen praktischen Relativismus zu rechtfertigen, in dem jeder seinen Glauben, seine Moral und seinen Gott «discerniert», maßgeschneidert.

Wenn das Gespräch zu León XIV kommt, ist das Porträt, das Planellas vom neuen Papst zeichnet, aufschlussreich. Er spricht von «integristischen Tendenzen», die vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil zurückkehren wollen, stellt die Polarisierung in der Kirche als Spiegel der weltweiten politischen Polarisierung dar und positioniert den US-amerikanischen Pontifex als den Mann, der diese Sektoren besänftigen soll, während er eine «klare» soziale Linie zugunsten der Armen beibehält. Wichtig für dieses Schema ist nicht die Restauration der Doktrin oder der Liturgie, noch die Korrektur der theologischen und moralischen Missbräuche, die die Kirche seit einem halben Jahrhundert verwüstet haben, sondern zu gewährleisten, dass das Schiff in derselben Richtung weiterfährt, aber mit etwas gemäßigteren Gesten.

Planellas feiert, dass das erste Dokument von León XIV den Armen gewidmet ist, sieht klar den Hinweis auf León XIII und die Rerum novarum, und fügt den neuen Pontifex in die Erzählung ein, die der kirchlichen Linken gefällt: absolute Priorität für das Soziale, für den Diskurs über den Kapitalismus, für die neue «Revolution» der Künstlichen Intelligenz… alles das, ohne dass die doktrinäre und liturgische Demontage der letzten Jahrzehnte auch nur annähernd berührt wird. Dass ein Erzbischof, der bei Público gut angesehen ist, sich so wohl mit dem neuen Papst fühlt, ist kein geringfügiges Detail: Es ist ein Symptom dafür, dass viele Kontinuität mit Francisco erwarten, nur mit weniger skandalösen Gesten und mehr ruhiger Krisenverwaltung.

Im wirtschaftlichen Bereich wiederholt sich das Drehbuch. Die Kirche erscheint als Opfer des Systems: viel Erbe zu erhalten, wenige Hilfen, Notwendigkeit des IRPF-Feldchens, Schwierigkeit der Selbstfinanzierung. Dabei wird vergessen, dass ein ernsthaftes Denken über eine Kirche, die von echtem Glauben und dem Engagement ihrer Gläubigen getragen wird und nicht von einem anonymen Fluss staatlichen Geldes, ein Zeichen kirchlicher Reife wäre. Statt diese Reflexion zu öffnen, wird der Status quo verteidigt: Das Feldchen macht 40 % der Einnahmen aus, ohne es kommt man nicht hin, und bezüglich der Immobilienaneignungen «wurde stark übertrieben». Die Exzesse werden generisch anerkannt, aber immer aus Selbstzufriedenheit: Wir haben getan, was das Gesetz erlaubte, vielleicht haben wir an manchen Stellen übertrieben, an anderen zu wenig… Nichts, was nach echter Buße oder ernsthaftem Gewissenskampf riecht.

Am Ende der Lektüre bleibt von diesem Interview ein klares Porträt: das eines Erzbischofs, der perfekt an das herrschende kulturelle Regime angepasst ist. Hart gegenüber Vox, weich gegenüber der Abtreibung. Verständnisvoll gegenüber Segnungen für homosexuelle Paare, unwohl mit den Gläubigen, die den Rosenkranz beten. Gerührt von den Missbrauchsopfern, solange das episkopale Geflecht, das diese Missbräuche ermöglichte, nicht in Frage gestellt wird. Offen für Diakoninnen und Priesterinnen, besorgt nur um die inneren Brüche, die das verursachen könnte. Begeistert von einem Pontifikat, das die soziale Priorität beibehält, während es jeden ernsthaften Versuch, den Glauben und die Liturgie wiederherzustellen, marginalisiert.

Man hört nicht ein einziges Wort von ihm, das für die Welt wirklich unangenehm ist, über die Zentralität Christi, die objektive Schwere der Sünde, die Notwendigkeit der Bekehrung, die Pflicht, die Wahrheit «zur rechten und zur unrechten Zeit» zu bekennen. Die einzige sichtbare Härte wird, wie nicht anders zu erwarten, den Katholiken vorbehalten, die die etablierte Ordnung stören: denen, die vor den Türen der Abtreibungsstätten beten, denen, die das doktrinäre Chaos anprangern, denen, die sich weigern, das Evangelium auf ein spirituelles Supplement der globalistischen Agenda zu reduzieren. Público hat in Joan Planellas seinen idealen Erzbischof gefunden. Die Frage ist, ob die Gläubigen von Tarragona —und der ganzen Kirche— ein Recht auf mehr haben als einen freundlichen Verwalter des Zusammenbruchs: einen Hirten, der klar spricht, das Böse beim Namen nennt, die Kleinen verteidigt, einschließlich jener, die nie geboren werden.