Der Papst Leo XIV eröffnete am Freitag das Akademische Jahr der Päpstlichen Lateranensischen Universität mit einer umfassenden Rede, in der er die einzigartige Mission dieses Universitätszentrums, das historisch mit dem Nachfolger Petri verbunden ist, bekräftigte. Vor akademischen Autoritäten, Professoren und Studenten betonte der Pontifex die Verantwortung der Institution für die theologische, philosophische und juristische Ausbildung der Kirche sowie für die interdisziplinäre Forschung, die auf die kulturellen, wissenschaftlichen und pastoralen Herausforderungen der zeitgenössischen Welt eingeht.
Leo XIV insistierte auf der Notwendigkeit einer in der Wahrheit verwurzelten Bildung, die dem Dialog offen ist und auf das Gemeinwohl ausgerichtet ist, und ermutigte die Lateranensische Universität, ihre universelle Berufung und ihren direkten Dienst am Lehramt aufrechtzuerhalten.
Wir geben im Folgenden die Rede wieder, die der Papst an die Anwesenden richtet:
Liebe Brüder und Schwestern:
Ich grüße den Großkanzler, Kardinal Reina – dem ich für seine Worte danke –, den Rektor Magnificus, S. E. Mons. Amarante, die Mitglieder des Obersten Koordinationsrates, die Dozenten, die Studenten, das Hilfspersonal sowie die anwesenden zivilen und religiösen Autoritäten.
Es freut mich, hier unter euch in der Päpstlichen Lateranensischen Universität zur Eröffnung des 253. Akademischen Jahres seit ihrer Gründung zu sein. Es handelt sich um eine besondere Gelegenheit, in der wir, während wir dankbar auf die lange Geschichte blicken, die uns vorausgeht, auch auf die uns erwartende Mission ausgerichtet sind, auf die Wege, die zu erkunden sind, auf den Dienst, den wir der Kirche in der Realität von heute und angesichts der zukünftigen Herausforderungen anzubieten haben. Ein dankbarer Blick in die Vergangenheit also, aber auch Augen und Herz, die auf die Zukunft gerichtet sind, denn der wertvolle Dienst ist notwendig, den die Universität leistet.
Jede Universität ist in der Tat ein Ort des Studiums, der Forschung, der Ausbildung, der Beziehungen, der Verbindungen mit der Realität, in die sie eingebettet ist. Insbesondere die kirchlichen und päpstlichen Universitäten, die von der Apostolischen Siehe errichtet oder genehmigt wurden, sind Gemeinschaften, in denen die „notwendige kulturelle Vermittlung des Glaubens erarbeitet wird, die sich in einer Reflexion, die dem Dialog mit anderen Wissenschaften offen ist, artikuliert und ihre primäre und bleibende Quelle in Jesus Christus findet“.[1]
Unter den akademischen Institutionen hat die Lateranensische Universität eine ganz besondere Verbindung mit dem Nachfolger Petri, und dies ist ein konstitutives Merkmal ihrer Identität und Mission seit ihren Ursprüngen, als Clemens XIV im Jahr 1773 die Theologenschule des Römischen Kollegs dem weltlichen Klerus anvertraute und verlangte, dass diese Institution vom Papst abhänge, um seine Priester auszubilden. Seit diesem Moment haben alle nachfolgenden Päpste eine privilegierte Beziehung zu dem aufrechterhalten und gestärkt, was zur heutigen Lateranensischen Universität werden sollte. Unter ihnen der selige Pius IX., der die noch heute geltende Struktur der vier Fakultäten gab: Theologie, Philosophie, Kirchenrecht und Zivilrecht, mit der Befugnis, akademische Grade in Utroque Iure zu verleihen; Leo XIII., der das Institut für Höhere Literatur gründete; Pius XII., der im Athenaeum das Päpstliche Pastoralinstitut errichtete; Johannes XXIII., der dem Athenaeum den Titel Universität verlieh; und Paulus VI., der, als Professor in diesen Sälen, bei seinem Besuch der Universität kurz nach seiner Wahl die enge Verbindung zwischen ihr und der Römischen Kurie bekräftigte.
Diese besondere Verbindung wurde von Johannes Paul II. hervorgehoben: „Ihr bildet – sagte er – in besonderer Weise die Universität des Papstes: ein zweifellos ehrenvoller Titel, aber gerade deswegen eine Last.“ Mit ebenso herzlichen Worten wurde diese Verbindung vom Papst Benedikt und vom Papst Franziskus wiederholt; letzterer wollte zwei Studienzyklen einrichten: in Friedenswissenschaften und in Ökologie und Umwelt.
Bei der Wiederholung und Bestätigung alles dessen, was von meinen verehrten Vorgängern festgelegt und gewährt wurde, möchte ich die besondere Mission der Päpstlichen Lateranensischen Universität in den gegenwärtigen Umständen hervorheben.
Diese Universität unterscheidet sich von anderen illustren akademischen Institutionen, auch römischen, dadurch, dass sie kein Charisma eines Gründers zu bewahren, zu vertiefen und zu entwickeln hat, sondern ihre besondere Ausrichtung ist das Lehramt des Pontifex. Aufgrund ihrer Natur und Mission bildet sie daher ein privilegiertes Zentrum, in dem die Lehre der universalen Kirche erarbeitet, aufgenommen, entwickelt und kontextualisiert wird. Aus dieser Sicht ist es eine Institution, auf die auch die Arbeit der Römischen Kurie für ihren täglichen Dienst Bezug nehmen kann.
Gleichzeitig öffnet sich die akademische Reflexion, inspiriert vom petrinischen Charisma, interdisziplinären, internationalen und interkulturellen Perspektiven. Diese Mission findet eine vielfältige Anwendung in den vier Fakultäten und den zwei Instituten, die in diesem Sitz vorhanden sind, sowie in den drei Instituten ad instar facultatis mit externen Sitzen: dem Päpstlichen Augustinus-Patristischen Institut der Augustiner; der Päpstlichen Alfonsianischen Akademie für Studien in Moraltheologie der Redemptoristen; dem Päpstlichen Clareten-Institut für Theologie des geweihten Lebens der Clareten.
Dazu kommen die 28 Institute unterschiedlicher Art, die auf drei Kontinenten – Europa, Asien und Amerika – sowohl der Fakultät für Theologie als auch dem Institut Utriusque Iuris assoziiert sind: eine weite und differenzierte Realität, Ausdruck des Reichtums an Kulturen und Erfahrungen und zugleich der Suche nach Einheit und Treue zur petrinischen Lehre.
Liebe Freunde, heute haben wir dringend die Notwendigkeit, den Glauben zu denken, um ihn in den kulturellen Szenarien und den gegenwärtigen Herausforderungen ausdrücken zu können, aber auch, um dem Risiko des kulturellen Vakuums entgegenzuwirken, das in unserer Zeit immer invasiver wird. Insbesondere ist die Fakultät für Theologie aufgerufen, über das Glaubensgut zu reflektieren und seine Schönheit und Glaubwürdigkeit in den verschiedenen zeitgenössischen Kontexten hervorzuheben, damit es als eine voll menschliche Vorschlag erscheint, die fähig ist, das Leben der Personen und der Gesellschaft zu verwandeln, prophetische Veränderungen vor den Dramen und Armutserscheinungen unserer Zeit anzuregen und die Suche nach Gott zu fördern. Diese Mission erfordert, dass der christliche Glaube in den verschiedenen Bereichen des Lebens und des kirchlichen Handelns kommuniziert und übermittelt wird, und deshalb halte ich den Dienst für von entscheidender Bedeutung, den das Pastoralinstitut leistet.
In der Lateranensischen Universität muss das Studium der Philosophie (vgl. Veritatis gaudium, art. 81, § 1) auf die Suche nach der Wahrheit durch die Mittel der menschlichen Vernunft ausgerichtet sein, die dem Dialog mit den Kulturen offen ist und vor allem der christlichen Offenbarung, für eine integrale Entwicklung der menschlichen Person in all ihren Dimensionen. Es handelt sich um ein wichtiges Engagement, auch angesichts einer manchmal resignierenden Haltung, die das zeitgenössische Denken prägt, sowie vor den aufkommenden Formen der Rationalität, die mit dem Transhumanismus und Posthumanismus verbunden sind.
Die juristischen Fakultäten für Kirchen- und Zivilrecht, die unsere Universität seit Jahrhunderten auszeichnen, sind aufgerufen, das Recht zu studieren und zu lehren durch die umfassendste Wertschätzung des Vergleichs zwischen den Rechtssystemen der zivilen Ordnungen und dem der katholischen Kirche. Insbesondere ermutige ich sie, die administrativen Prozesse tiefgehend zu betrachten und zu studieren, eine dringende Herausforderung für die Kirche.
Schließlich verdienen die Studienzyklen in Friedenswissenschaften und Ökologie und Umwelt eine besondere Erwähnung, die im Laufe der Jahre eine klarere institutionelle Gestalt annehmen werden. Die Themen, die sie behandeln, sind ein wesentlicher Teil des jüngsten Lehramts der Kirche, die als Zeichen des Bundes zwischen Gott und der Menschheit eingesetzt ist und aufgerufen ist, Friedens- und Gerechtigkeitsoperatoren zu bilden, die das Reich Gottes aufbauen und bezeugen. Der Friede ist gewiss eine Gabe Gottes, erfordert aber zugleich Frauen und Männer, die fähig sind, ihn täglich aufzubauen und auf nationaler und internationaler Ebene die Prozesse zu einer integralen Ökologie zu unterstützen. Ich bitte daher meine Universität, diese beiden Studienzyklen weiterzuentwickeln und zu stärken, auf inter- und transdisziplinäre Weise, und, falls nötig, sie mit anderen Pfaden zu integrieren.
All dies betrifft die Bildungsmission der Universität im Allgemeinen, aber ich möchte auch mit euch die Lateranensische Universität als einen Raum vorstellen, der – wie ich am Anfang sagte – Augen und Herz auf die Zukunft gerichtet hat und sich den zeitgenössischen Herausforderungen durch einige besondere Dimensionen stellt, die ich kurz hervorhebe.
Die erste ist diese: Im Zentrum der Bildung müssen Reziprozität und Brüderlichkeit stehen. Heute, leider, wird das Wort „Person“ oft als Synonym für Individuum verwendet, und die Anziehungskraft des Individualismus als Schlüssel zu einem gelungenen Leben hat beunruhigende Konsequenzen in allen Bereichen: Man zielt auf die Selbstförderung ab, nährt die Vorherrschaft des Ichs und es fällt schwer, zusammenzuarbeiten; Vorurteile und Mauern gegenüber anderen wachsen, besonders gegenüber denen, die anders sind; der Dienst der Verantwortung wird mit einer einsamen Führung verwechselt und am Ende mehren sich Missverständnisse und Konflikte. Die akademische Bildung hilft uns, aus der Selbstbezogenheit herauszutreten und fördert eine Kultur der Reziprozität, der Alterität, des Dialogs. Gegen das, was die Enzyklika Fratelli tutti als „Virus des radikalen Individualismus“ (n. 105) definiert, bitte ich euch, die Reziprozität durch Beziehungen zu pflegen, die von Gratisheit geprägt sind, und durch Erfahrungen, die Brüderlichkeit und Begegnung zwischen verschiedenen Kulturen fördern. Die Päpstliche Lateranensische Universität, bereichert durch die Präsenz von Studenten, Dozenten und Personal von allen fünf Kontinenten, stellt ein Mikrokosmos der universalen Kirche dar: Seid daher prophetisches Zeichen der Gemeinschaft und Brüderlichkeit.
Die zweite Dimension, die ich erinnern möchte, ist die Wissenschaftlichkeit, die gefördert, verteidigt und entwickelt werden muss. Der akademische Dienst genießt oft nicht der gebührenden Wertschätzung, auch aufgrund tief verwurzelter Vorurteile, die leider sogar in der kirchlichen Gemeinschaft umgehen. Manchmal beobachtet man die Idee, dass Forschung und Studium nicht für das reale Leben nützlich sind, dass in der Kirche die pastorale Praxis zählt und nicht die theologische, biblische oder juristische Vorbereitung. Das Risiko besteht darin, in die Versuchung zu geraten, komplexe Fragen zu vereinfachen, um die Anstrengung des Denkens zu vermeiden, mit der Gefahr, dass man selbst in der pastoralen Praxis und in ihren Sprachen in Banalität, Annäherung oder Rigidität verfällt.
Wissenschaftliche Forschung und die Anstrengung der Suche sind notwendig. Wir brauchen vorbildete und kompetente Laien und Priester. Deshalb ermahne ich euch, nicht nachzulassen in Bezug auf die Wissenschaftlichkeit, eine leidenschaftliche Suche nach der Wahrheit voranzutreiben und einen rigorosen Dialog mit den anderen Wissenschaften, mit der Realität, mit den Problemen und Leiden der Gesellschaft zu führen.
Dies erfordert, dass die Universität mit vorbereiteten Dozenten ausgestattet ist, die in pastoralen, juristischen und wirtschaftlichen Bedingungen stehen, die es ihnen ermöglichen, sich dem akademischen Leben und der Forschung zu widmen; dass die Studenten motiviert und enthusiastisch sind, bereit für das rigorose Studium. Es erfordert, dass die Universität mit anderen Studien- und Lehrzentren dialogiert, damit in dieser inter- und transdisziplinären Perspektive noch unerforschte Wege unternommen werden können.
Die dritte Dimension, die ich kurz erinnere, ist die des Gemeinwohls. Das Ziel des Bildungs- und akademischen Prozesses muss darin bestehen, Personen zu bilden, die, in der Logik der Gratisheit und in der Leidenschaft für Wahrheit und Gerechtigkeit, Baumeister einer neuen, solidaren und brüderlichen Welt sein können. Die Universität kann und muss diese Kultur verbreiten und sich zu einem Zeichen und Ausdruck dieser neuen Welt und der Suche nach dem Gemeinwohl machen.
Liebes, ein illuster Theologe dieses Athenaeums, der Professor Marcello Bordoni, sagt in einer seiner Reflexionen über die Beziehung zwischen Christologie und Inkulturation, dass es notwendig sei, das Engagement einzugehen, den Glauben zu denken, und dass „der Dialog mit der Welt, mit ihrer sich wandelnden Geschichte, die oft den Glauben des Christen vor neuen Problemen und neuen Lebenssituationen auf die Probe stellt, das Gymnaseum dieses Engagements darstellt, das die ‚Mühsal des Begriffs‘ ist“ (M. Bordoni, Theologische Reflexion über die Wahrheit der christlichen Offenbarung, in Path 2002/2, 263).
Ich wünsche euch, dass ihr das Geheimnis des christlichen Glaubens mit dieser Leidenschaft weiter erforscht und euch immer im Gymnaseum des Dialogs mit der Welt, mit der Gesellschaft, mit den Fragen und Herausforderungen von heute übt. Die Lateranensische Universität nimmt einen besonderen Platz im Herzen des Papstes ein, und der Papst ermutigt euch, groß zu träumen, mögliche Räume für das Christentum der Zukunft vorzustellen, mit Freude zu arbeiten, damit alle Christus entdecken und in ihm die Fülle finden können, nach der sie streben.
Danke! Und ein gutes Akademisches Jahr!