El 13. November 2025 im Aula Paolo VI im Vatikan empfing Papst Leo XIV die Teilnehmer des Kongresses, der vom Dikasterium für die Heiligsprechungsprozesse organisiert wurde und den Titel „Die Mystik. Die mystischen Phänomene und die Heiligkeit“ trug. In seiner Ansprache behandelte der Heilige Vater die Natur der mystischen Erfahrung, die Beziehung zwischen außergewöhnlichen Phänomenen und der authentischen christlichen Heiligkeit sowie die Notwendigkeit einer klugen und kirchlichen Unterscheidung gegenüber Manifestationen, die mit wahren geistlichen Gaben verwechselt werden können. Er erinnerte auch daran, dass das grundlegende Kriterium zur Erkennung der Heiligkeit eines Gläubigen die ständige Übereinstimmung mit dem Willen Gottes ist, über jedes außergewöhnliche Zeichen hinaus.
Wir geben im Folgenden die vollständige Ansprache von Leo XIV wieder:
Eminenzien, Exzellenzen,
liebe Priester, Religiöse, Religiösinen,
liebe Brüder und Schwestern,
Es freut mich, Sie am Ende des Kongresses zu begrüßen, der vom Dikasterium für die Heiligsprechungsprozesse gefördert wurde und der Beziehung zwischen mystischen Phänomenen und Heiligkeit des Lebens gewidmet ist. Es handelt sich um eine der schönsten Dimensionen der Glaubenserfahrung, und ich danke Ihnen, dass Sie durch diese Studie dazu beigetragen haben, sie zu schätzen und Licht auf einige Aspekte zu werfen, die Unterscheidung erfordern.
Sowohl durch theologische Reflexion als auch durch Predigt und Katechese erkennt die Kirche seit Jahrhunderten, dass im Herzen des mystischen Lebens das Bewusstsein der intimen Liebesunion mit Gott liegt. Dieses Gnadenereignis zeigt sich in den Früchten, die es hervorbringt, nach dem Wort des Herrn: «Kein guter Baum bringt schlechte Früchte hervor, und kein schlechter Baum bringt gute Früchte hervor. Jeder Baum wird an seiner Frucht erkannt: Von Dornen sammelt man keine Feigen, und von einem Dornstrauch erntet man keine Traube» (Lk 6,43-44).
Die Mystik zeichnet sich daher als eine Erfahrung aus, die das bloße rationale Wissen übersteigt, nicht aufgrund des Verdienstes desjenigen, der sie erlebt, sondern durch ein geistliches Geschenk, das sich auf vielfältige Weise äußern kann, sogar mit völlig gegensätzlichen Phänomenen wie leuchtenden Visionen oder dichten Finsternissen, Bedrängnissen oder Ekstasen. An sich bleiben diese außergewöhnlichen Ereignisse jedoch etwas Sekundäres und Nicht-Wesentliches im Verhältnis zur Mystik und zur Heiligkeit selbst: Sie können als Zeichen insofern wirken, als sie einzigartige Charismen sind, aber das wahre Ziel ist und bleibt immer die Gemeinschaft mit Gott, der «mir näher ist als ich mir selbst und höher als das Höchste in mir» (Hl. Augustinus, Confessiones, III, 6, 11).
Folglich sind die außergewöhnlichen Phänomene, die die mystische Erfahrung kennzeichnen können, keine unentbehrlichen Bedingungen, um die Heiligkeit eines Gläubigen zu erkennen: Wenn sie vorhanden sind, stärken sie seine Tugenden nicht als individuelle Privilegien, sondern insofern, als sie auf den Aufbau der gesamten Kirche, des mystischen Leibes Christi, ausgerichtet sind. Was am meisten zählt und was im Prüfungsprozess der Kandidaten zur Heiligkeit am meisten hervorgehoben werden muss, ist ihre volle und ständige Übereinstimmung mit dem Willen Gottes, der in den Schriften und in der lebendigen apostolischen Tradition offenbart wird. Es ist daher wichtig, ein Gleichgewicht zu wahren: So wie die Heiligsprechungsprozesse nicht nur aufgrund außergewöhnlicher Phänomene gefördert werden dürfen, so muss man auch darauf achten, sie nicht zu benachteiligen, wenn dieselben Phänomene das Leben der Diener Gottes kennzeichnen.
Mit einem ständigen Engagement haben das Lehramt, die Theologie und die geistlichen Autoren zudem Kriterien geliefert, um authentische geistliche Phänomene – die in einem Klima des Gebets und der aufrichtigen Gottesuche auftreten können – von trügerischen Manifestationen zu unterscheiden. Um nicht in abergläubische Illusionen zu verfallen, ist es notwendig, solche Ereignisse mit Klugheit zu bewerten durch eine demütige Unterscheidung, die der Lehre der Kirche entspricht.
Zusammenfassend diese Praxis sagt die Heilige Teresa von Ávila: «Es ist klar, dass die höchste Vollkommenheit nicht in inneren Süßigkeiten, in großen Entzückungen, in Visionen und im Geist der Prophetie liegt, sondern in der vollkommenen Übereinstimmung unseres Willens mit dem Willen Gottes, so dass wir wollen, und das fest, was wir wissen, dass es sein Wille ist, und mit derselben Freude annehmen, was süß wie bitter ist, wie er es will.» [1] Diese Worte entsprechen der Erfahrung des Heiligen Johannes vom Kreuz, nach der die Ausübung der Tugenden der Spross der leidenschaftlichen Verfügbarkeit für Gott ist, so dass sein Wille und unser Wille zu «einem einzigen Willen in einer prompten und freien Zustimmung» werden, [2] bis zur Verwandlung des Liebenden in den Geliebten. [3]
Im Zentrum der Unterscheidung über einen Gläubigen steht das Hören auf seinen Ruf der Heiligkeit und die Prüfung seiner vollkommenen Tugenden als Ausdrücke der kirchlichen Gemeinschaft und der intimen Union mit Gott. Bei der Ausübung dieses wertvollen Dienstes, insbesondere diejenigen unter Ihnen, die im Bereich der Heiligsprechungsprozesse arbeiten, sind aufgerufen, die Heiligen nachzuahmen und so die Berufung zu pflegen, die uns alle als Getaufte verbindet, als lebendige Glieder des einen Volkes Gottes.
Indessen ermutige ich Sie, mit Vertrauen und Weisheit auf diesem Weg weiterzumachen, und erteile von Herzen allen die apostolische Benediktion.
Vielen Dank!
[1] Heilige Teresa von Jesus, Fundaciones 5, 10; vgl. Ebd., Castillo interior, I, 2, 7; II, 1, 8.
[2] Heiliger Johannes vom Kreuz, Llama de amor viva 3, 24.
[3] Vgl. Ebd., Cántico espiritual, 22, 3.