Heute beginnt der Klimagipfel COP30 in Brasilien und, nur wenige Tage zuvor, gewährte der vatikanische Staatssekretär, Kardinal Pietro Parolin, ein Interview, in dem er die Notwendigkeit unterstrich, „den angenommenen Verpflichtungen“ in Umweltfragen „Konkretheit zu verleihen“, und warnte, dass „die Zeit knapp geworden ist“. Seine Aussagen, die von Vatican News verbreitet wurden, deuten die Haltung des Vatikans auf dem Gipfel an und bestätigen seine Ausrichtung auf die globale ökologische Agenda, die von den Vereinten Nationen gefördert wird.
Die Kirche und das Klima: eine politisierende Rede
Parolin erkannte an, dass das Phänomen des Klimawandels „eine wachsende Zahl von Menschen betrifft, insbesondere die am meisten Verletzlichen“, und erinnerte an die jüngsten Treffen mit Behörden der Pazifikinseln, die – wie er sagte – durch die „Verschwinden“ aufgrund des Anstiegs des Meeresspiegels bedroht sind.
Der Kardinal hob hervor, dass die Kirche sich seitens des Heiligen Stuhls „verpflichtet“ hat, und zitierte die Enzykliken Laudato si’ und Laudate Deum von Papst Franziskus, und behauptete, dass auch die lokalen Kirchen sich „dieser Linie angeschlossen“ haben. Seiner Meinung nach besteht die Rolle der Kirche nicht darin, technische Lösungen anzubieten, sondern das „Bewusstseinsniveau zu heben“ und eine „ethische Antwort“ auf das Klimaproblem zu geben.
„Ich glaube, dass der grundlegende Beitrag des Heiligen Stuhls und der lokalen Kirchen darin bestehen muss, das Bewusstseinsniveau zu heben und eine ethische Antwort auf das Problem des Klimawandels zu geben“, sagte Parolin.
Nichts Neues unter der Sonne. Die Betonung der ökologischen Rede und des „Multilateralismus“ ist in vatikanischen Kreisen üblich geworden – aber nicht weniger besorgniserregend. Handelt es sich noch um eine evangelisierende Aktion oder eher um einen gefälligen Dialog mit globalen Strukturen, die eine anthropozentrische und säkularisierte Sicht der Schöpfung fördern?
Der Kardinal zitierte sogar den heiligen Paulus: „Die Zeit ist knapp geworden“. Ein Ausdruck, der im Munde des Apostels auf die Dringlichkeit der Bekehrung hinwies und nicht auf die Umsetzung des Pariser Abkommens. Aber diese Vermischung der Ebenen – zwischen dem Spirituellen und dem Klimatischen – ist fast zur Norm geworden: Heute scheint der Glaube am CO₂-Level gemessen zu werden.
Zwischen Umweltethik und globalistischer Rhetorik
Parolin betonte, dass die COP30 sich weniger auf neue Reden konzentrieren sollte und mehr auf die Erfüllung der bereits unterzeichneten Verpflichtungen: die Reduzierung der CO₂-Emissionen, die Hilfe für die am meisten gefährdeten Länder und die Schaffung von Resilienz gegenüber Naturkatastrophen. „Es braucht keine großen Proklamationen, sondern Entschlossenheit und Umsetzung“, sagte er.
Der Kardinal fügte hinzu, dass die Konferenz „eine Gelegenheit darstellt, den Multilateralismus neu zu beleben“, ein System, das – wie er sagte – „in den letzten Jahren eine enorme Krise durchlitten hat“. Seine Sichtweise stimmt mit der des verstorbenen Papstes Franziskus überein, der auf die Rolle der internationalen Zusammenarbeit im Angesicht der sogenannten „Klimakrise“ beharrte.
Allerdings verdrängt diese ständige Berufung auf Multilateralismus und „ökologische Dringlichkeit“ das Zentrum der Kirchenmission. Man spricht nicht mehr so sehr von der Erlösung der Seelen, sondern von der politischen Verwaltung planetarischer Probleme. Und wenn das Evangelium in der Rhetorik der Gipfel verwässert wird, besteht die Gefahr, die christliche Hoffnung durch das Vertrauen in internationale Foren zu ersetzen.
Ökologische Bildung: Wenn der Glaube zu Aktivismus wird
In den Tagen vor der COP30 besuchte Parolin das Krankenhaus von Marituba in Brasilien, gegründet vom Bischof Aristide Pirovano, und das Projekt Fasentina da Esperanza, wo Kinder aus vulnerablen Zonen ökologische Praktiken wie den Anbau von Gärten oder die Produktion von Biogas lernen. Der Kardinal hob diese Initiativen als Beispiele für eine „gerechtere und solidarischer Welt“ hervor und sagte, dass „wir bei den Kindern beginnen können“.
Die Geste ist lobenswert, zweifellos. Aber die Betonung der „ökologischen Bildung“ als Weg der menschlichen Erlösung stellt ein evidentes theologisches Risiko dar: das, den christlichen Glauben auf eine umweltethische Haltung zu reduzieren, die auf Nachhaltigkeit und dem Gemeinwohl zentriert ist, aber ohne Bezug zu Christus, dem wahren Erlöser des Menschen und der Schöpfung.
Denn letztlich wird die Welt nicht durch multilaterale Abkommen oder Solarpaneele gerettet, sondern durch die Bekehrung der Herzen. Und das – obwohl es in diesen Foren scheinbar vergessen wird – bleibt die Aufgabe der Kirche.