Es verursacht tiefe Verwirrung und Schmerz, dass im Namen einer angeblichen pastoralen Klugheit öffentlich die Größe der Mutter in dem Werk der Erlösung bagatellisiert wird. Wie kann der Autor der Doktrinarischen Notiz dem Sohn in die Augen schauen, wenn man es vermeidet, die einzigartige Rolle derjenigen zu verkünden, die Er selbst uns am Fuß des Kreuzes als Mutter gegeben hat? Die Wahrheit über Maria zu verteidigen, ist keine sekundäre Angelegenheit: Es ist, den Willen des Erlösers zu ehren und die Schönheit des göttlichen Planes zu wahren. Jeder Versuch, ihre Mission zu reduzieren, hallt unweigerlich wie eine Wunde im Herzen Christi wider, der sie untrennbar mit sich verbunden haben wollte für unsere Erlösung.
Gibt es hier nicht eine sehr konkrete geistliche Versuchung: die Trägheit? Diese Unfähigkeit, sich über die göttlichen Güter zu freuen, die von der Tradition als Traurigkeit vor dem Heiligen beschrieben wird. Wenn die Größe Marias lästig wird, tritt dann eine subtile Bosheit gegenüber den Gütern des Himmels auf, eine verschleierte Ablehnung dessen, was Gott ehren wollte. Es gibt solche, die sie nicht offen leugnen, aber vor der Glorie scheinen, die Gott seiner Maria gewährt hat, als ob ihr Licht Christus verdunkeln würde, wo es in Wahrheit ihn widerspiegelt und verherrlicht. Diese Traurigkeit gegenüber dem Werk Gottes in Maria kommt nicht vom Geist, sondern aus dem menschlichen Widerstand – oder schlimmer noch, vom Feind – vor dem Glanz des göttlichen Planes.
Im Laufe der Geschichte der Kirche – wie die Doktrinarische Notiz ausdrücklich anerkennt – ist die Gestalt Marias immer in tiefer Beziehung zum Mysterium Jesu Christi verstanden worden. Die Frömmigkeit, die Theologie, die Tradition und das Lehramt haben sie verehrt nicht nur als Mutter des Herrn, sondern auch als die enge und untergeordnete Assoziierte seines Erlösungswerkes. Aus dieser lebendigen Tradition entstehen Titel wie Mittlerin aller Gnaden und Mit-Erlöserin, die von Päpsten, Heiligen und Lehrern verwendet wurden, um die einzigartige Teilnahme Marias an der Heilsökonomie auszudrücken.
In jüngster Zeit, im Namen dessen, was einige als „ökumenische Sensibilität“ und „Furcht vor möglichen Missverständnissen“ bezeichnen, haben bestimmte progressive Sektoren – heute in den höchsten hierarchischen Ebenen der Kirche etabliert – es vorgezogen, die öffentliche Verwendung dieser Titel einzuschränken oder zu unterlassen. Sie leugnen nicht die sie begründende Lehre (wie die Notiz der CDF anerkennt), aber man meint, dass ihre Formulierung die einzige Vermittlung Christi „verdunkeln“ könnte.
Unser Zweck hier ist es zu zeigen, dass das Problem nicht in der theologischen Wahrheit liegt – die im Dokument reichlich begründet ist – sondern in ihrer Interpretation und pastoralen Ausdrucksweise, die als Trojanisches Pferd verwendet wird, um schrittweise die Klarheit der Lehre zu reduzieren. Es ist notwendig, vor dem Risiko zu warnen, dass diese „sprachlichen Optionen“ letztlich den Inhalt des Glaubens selbst schwächen.
Ist das Problem theologisch oder hermeneutisch?
Die Vorbehalte der Notiz gegenüber dem Titel Mit-Erlöserin hinterfragen nicht seinen Inhalt, sondern die Art und Weise, wie er heute verstanden werden kann.
Es entsteht die erste Verwirrung: Das Präfix co- bedeutet mit, nicht gleich wie.
Untergeordnete Kooperation, nie parallel oder wettbewerbsfähig; es deutet keine Gleichheit mit Christus an, sondern Kooperation: „Mit Christus und immer Christus untergeordnet“.
Christus ist der einzige Erlöser, die erste Ursache und absolute Quelle aller Gnade. Maria ist das assoziierte und vollständig von Ihm abhängige Instrument.
Diese Lehre ist nicht nebensächlich oder rein devot: Sie ist sichere Lehre, in der Tradition verwurzelt und von zahlreichen Pontifikaten gestützt.
Wenn wir aufmerksam hinhören, ist das vorgebrachte Argument ein anderes, das „Risiko der Verwirrung“: Dass einige Gläubige Maria als „zweite Erlöserin“ parallel zu Christus interpretieren könnten. Auch wenn man zugibt, dass ein solches Missverständnis möglich sein könnte – was ich nicht für möglich halte –, ist das Entscheidende zu betonen, dass die Debatte nicht dogmatisch ist, sondern: hermeneutisch (Interpretation), linguistisch (Klarheit der Terminologie) und pastoral (kulturelle und ökumenische Rezeption).
Hier öffnet sich die entscheidende Frage: Kann die „pastorale Klugheit“ zu einer Norm werden, die das abmildert, was die Kirche über Jahrhunderte gelehrt hat?
Wenn die Pastoral zur normativen Kriterium wird
Wenn man einen wahren Titel „vermeidet, um Verwirrungen zu verhindern“, ist der reale Effekt: Die Schwächung der Katechese, zusammen mit einer Verarmung des Glaubens des Volkes und der Verdunkelung des einzigartigen Platzes Marias in der Erlösung.
Wie die Tradition lehrt: lex orandi, lex credendi. Was nicht mehr verkündet wird, wird nicht mehr geglaubt.
Das Problem ist nicht die Wahrheit des Titels, sondern das Risiko, dass die Pastoral durch Unterlassung die Theologie normiert, als ob die Wahrheit von den wandelbaren Sensibilitäten der Epoche abhinge. Diese Dynamik kennen wir bereits: Zuerst wird behauptet, dass die Lehre unberührt bleibt, aber dann verändert die pastorale Anwendung die reale Wahrnehmung dieser Lehre im christlichen Volk.
Der jüngste Fall von Fiducia supplicans ist paradigmatisch: Es wurde versichert, dass das Lehramt über Ehe und Sexualität nicht ändere, und dennoch wurde unter dem Argument einer „Pastoral der Wohlwollendkeit“ der Segen homosexueller Verbindungen eingeführt, was in dem gemeinsamen Bewusstsein den Eindruck eines Lehrveränders erweckte, der offiziell geleugnet wird.
So funktioniert diese Abdrift: Was pastoral toleriert wird, wird schließlich als normativ im Glauben interpretiert, auch wenn die Theologie das Gegenteil behauptet. Auf ähnliche Weise, wenn man aufhört, Maria als Mit-Erlöserin zu verkünden – auch wenn man sagt, dass die Lehre bleibt –, wird das praktische Ergebnis sein, dass das Volk Gottes aufhört, an das zu glauben, was nicht mehr ausgedrückt wird.
Eine Pastoral dieser Art, die die Wahrheit zum Schweigen bringt, hört auf, pastoral zu sein: Sie wird Verrat.
Manipulation der Begriffe
Das Dokument irrt nicht in seiner theologischen Absicht, aber in seiner linguistischen Prämisse und in seiner argumentativen Logik.
Die korrekte Prämisse wäre: „Wenn es ein Risiko des Missverständnisses des Präfixes co- gibt, erklären wir klar seine Unterordnung unter Christus.“
Aber das von der Notiz suggerierte Argument ist: „Da es missverstanden werden könnte, verwenden wir den Begriff nicht.“
So wird die Möglichkeit der Verwirrung zu einem ausreichenden Argument um eine legitime Ausdrucksweise abzulehnen, die über Jahrhunderte von der Kirche verwendet wurde.
Dieses Kriterium ist unhaltbar: Wenn es konsequent angewendet würde, müsste der Großteil der theologischen Sprache eliminiert werden (Transsubstantiation, Person, Natur, Opfer usw.), da alle Erklärungen erfordern. Der Glaube wird gelehrt: Er wird nicht auf das reduziert, was keine Klärung braucht.
Die doktrinäre Wirkung des Verschweigens eines wahren Titels
Der Missbrauch der pastoralen Sprache führt letztlich zu einer Verschiebung des sensus fidei: Was nicht mehr benannt wird, hört in dem Bewusstsein des christlichen Volkes auf zu existieren. Auch ohne es formell zu verurteilen, reicht es aus, es über Generationen zu vermeiden, um seine Wahrheit auf ekklesialer Ebene zu erodieren: Die Pastoral wird zu einer negativen Norm: „Das sagt man nicht“, obwohl es wahr bleibt. Die Zeit wird es verschwinden lassen.
López Quintás beschreibt diesen Mechanismus der symbolischen Manipulation in vier Schritten:
- Ein traditioneller Name wird als „verwirrend“ etikettiert;
- Sein öffentlicher Gebrauch wird vermieden;
- Das Volk schließt daraus, dass er fehlerhaft ist;
- Die Wahrheit wird marginalisiert, ohne sie anzutasten.
Was nicht mehr benannt wird, hört für das Bewusstsein auf zu existieren.
Zur Verteidigung der Legitimität des Begriffs Mit-Erlöserin
Die Behauptung, dass der Titel Mit-Erlöserin „ungeeignet“ sei, weil er ständige Erklärungen erfordere, kann nicht als ausreichendes Kriterium akzeptiert werden. Jede tiefe Wahrheit des Glaubens muss erklärt werden: Die Dreifaltigkeit, die Inkarnation, die Transsubstantiation, die Einzigartigkeit Christi als Mittler… Jede dieser Ausdrucksweisen könnte „Verwirrung stiften“ ohne angemessene Katechese. Die katholische Lösung bestand nie darin, tiefe Begriffe zu unterdrücken, sondern sie zu reinigen und treu zu erklären.
Weit davon entfernt, die einzige Erlösung zu verdunkeln, beleuchtet der Titel Mit-Erlöserin sie mit größerer Kraft: Das Werk Christi ist so vollkommen, dass es, ohne Notwendigkeit, aber mit Liebe, die freie Kooperation einer Kreatur einbezieht.
Alles an Maria ist von Christus und führt zu Christus. Ihr Wort in Kana – „Tut, was Er euch sagt“ (Jn 2,5) – ist das hermeneutische Licht ihrer Mission.
Daher ist die Verwendung des Titels theologisch fruchtbar und drückt präzise eine von der Kirche gelehrte Wahrheit aus; eine Wahrheit, die im Namen der Pastoral nicht verdunkelt oder abgetan werden kann, sondern im Gegenteil jede Evangelisierungsaktion nähren und stützen muss, denn wo Maria aufgenommen und verkündet wird, wird Christus vollkommener erkannt und geliebt.
Schluss
Die Kirche, oder besser, Kardinal Fernández, kann ihre Sprache nuancieren, ohne die Lehre zu verändern; aber die Geschichte zeigt, dass, wenn die Pastoral die Art und Weise bedingt, die den Glauben auszudrücken, sie auch dessen Verständnis formt. Wenn aus missverstandener Klugheit das Wahre zum Schweigen gebracht wird, verliert die Wahrheit ihre erleuchtende Kraft.
Den marianischen Titel Mit-Erlöserin zu wahren – korrekt gelehrt und in voller Unterordnung unter Christus – ist keine Übertreibung oder eine devotionale Konzession, sondern ein Akt der Treue zum Mysterium, wie es von der Kirche betrachtet und verkündet wurde. Diesen Namen zu verteidigen, bedeutet, die Integrität des Heilsplanes zu verteidigen: Wo die Mission Marias erstrahlt, offenbart sich mit größerer Klarheit die Glorie des einzigen Erlösers.
¡Mutter Mit-Erlöserin und Mittlerin aller Gnaden!
¡BETE FÜR UNS!
Du hast am Mysterium unserer Erlösung mitgewirkt,
oh Mutter des Erlösers,
und warst für uns eine Brücke zu Gott.
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