Anlässlich der Konferenz der Vereinten Nationen über den Klimawandel (COP30), die in der brasilianischen Stadt Belém stattfand, sandte der Papst Leo XIV eine Botschaft an die Staats- und Regierungschefs weltweit. Der Text wurde vom Kardinal Pietro Parolin, dem Staatssekretär des Vatikans, vorgelesen, der den Heiligen Vater bei der Veranstaltung vertrat.
In seiner Ansprache betonte der Pontifex erneut die untrennbare Verbindung zwischen Frieden und Respekt vor der Schöpfung und warnte, dass die ökologische Krise nicht nur ein Umweltproblem ist, sondern ein moralisches und spirituelles. Unter Berufung auf die Worte von Benedikt XVI. bei der Feier des Welttags des Friedens (2010) erklärte er:
«Die Suche nach Frieden durch Menschen guten Willens wäre zweifellos einfacher, wenn alle die untrennbare Beziehung zwischen Gott, den Menschen und der gesamten Schöpfung anerkennen würden»
Die Umweltverschlechterung als Bedrohung für den Frieden
Durch Parolin bedauerte der Papst, dass die weltweite Aufmerksamkeit fast ausschließlich auf bewaffnete Konflikte gerichtet ist, während die Verschlechterung der Umwelt weiterhin soziale und wirtschaftliche Ungleichheiten verschärft. „Der Frieden wird durch den Mangel an gebührenden Respekt vor der Schöpfung, durch den Raub natürlicher Ressourcen und durch die fortschreitende Verschlechterung der Lebensqualität aufgrund des Klimawandels bedroht.“, betonte er.
Der Pontifex warnte, dass diese globalen Herausforderungen das Leben aller Bewohner des Planeten gefährden, und forderte einen mutigen internationalen Zusammenhalt, der auf der Würde der menschlichen Person und dem Gemeinwohl basiert. Im Gegensatz dazu kritisierte er die Verbreitung politischer Ansätze „die durch kollektiven Egoismus, Verachtung für andere und Kurzsichtigkeit gekennzeichnet sind.“.
Die moralische Dimension der ökologischen Krise
Unter Berufung auf die Lehren von Heiliger Johannes Paul II. unterstrich Leo XIV, dass die ökologische Krise „ein moralisches Problem“ ist, das eine neue Solidarität zwischen den reichen Nationen und den ärmeren erfordert.
„Die Sorge um die Schöpfung wird somit zu einem Ausdruck von Menschlichkeit und Solidarität.“, betonte er.
Der Papst drängte darauf, Worte in konkrete Handlungen umzusetzen, basierend auf Verantwortung, Gerechtigkeit und Fairness, als Weg zu einem dauerhaften Frieden, der den Schutz des Planeten mit der Brüderlichkeit unter den Völkern in Einklang bringt.
Der Aufruf zu einer ökologischen Bekehrung
Zum zehnten Jahrestag des Pariser Abkommens erkannte der Heilige Vater an, dass der Weg zu seinen Zielen „noch lang und komplex bleibt“ und ermahnte die Staaten, „mutig zu beschleunigen“ seine Umsetzung.
Unter Berufung auf die Enzyklika Laudato si’ seines Vorgängers Franziskus erinnerte Leo XIV daran, dass „das Klima ein Gemeingut ist, das allen gehört und für alle bestimmt ist“. In dieser Richtung forderte er eine echte ökologische Bekehrung, sowohl persönlich als auch institutionell, die gerechte Politiken und eine neue globale Wirtschaftsordnung inspiriert, die auf der menschlichen Person zentriert ist.
„Diese ökologische Bekehrung —sagte er— möge die Entwicklung einer neuen internationalen Finanzarchitektur inspirieren, die auf dem Menschen zentriert ist und sicherstellt, dass alle Länder, insbesondere die ärmsten und die am stärksten von Klimakatastrophen betroffenen, ihr volles Potenzial entfalten und die Würde ihrer Bürger respektiert wird“.
Der Papst lud dazu ein, die Beziehung zwischen der ökologischen Schuldenlast und der externen Schuldenlast anzuerkennen und betonte, dass es keine Umweltgerechtigkeit ohne Wirtschaftsgerechtigkeit geben kann.
Bildung für eine Änderung des Denkens
Die Botschaft betonte auch die Bedeutung einer Bildung in integraler Ökologie, die lehrt, wie persönliche, familiäre und politische Entscheidungen direkt die gemeinsame Zukunft beeinflussen.
„Dass alle Teilnehmer an dieser COP30 sich verpflichten, die Schöpfung zu schützen und zu pflegen, die Gott uns anvertraut hat, um eine friedliche Welt aufzubauen“, schloss er.
Hier lassen wir die vollständige Botschaft von Leo XIV folgen:
Herr Präsident,
Sehr geehrte Staats- und Regierungschefs, meine Damen und Herren,
Im Namen von Papst Leo XIV. übermittle ich einen herzlichen Gruß an alle Teilnehmer der dreißigsten Sitzung der Konferenz der Parteien zur Rahmenkonvention der Vereinten Nationen über den Klimawandel und versichere ihnen seine Nähe, Unterstützung und Ermutigung.
Wenn Sie den Frieden kultivieren wollen, kümmern Sie sich um die Schöpfung. Es gibt eine klare Verbindung zwischen dem Aufbau des Friedens und der Bewahrung der Schöpfung: «Die Suche nach Frieden durch Menschen guten Willens wäre zweifellos einfacher, wenn alle die untrennbare Beziehung zwischen Gott, den Menschen und der gesamten Schöpfung anerkennen würden»[1].
Während einerseits in diesen schwierigen Zeiten die Aufmerksamkeit und Sorge der internationalen Gemeinschaft hauptsächlich auf Konflikte zwischen Nationen gerichtet zu sein scheint, gibt es andererseits auch ein zunehmendes Bewusstsein dafür, dass der Frieden durch den Mangel an gebührenden Respekt vor der Schöpfung, durch den Raub natürlicher Ressourcen und durch die fortschreitende Verschlechterung der Lebensqualität aufgrund des Klimawandels bedroht wird.
Aufgrund ihrer globalen Natur gefährden diese Herausforderungen das Leben aller Bewohner des Planeten und erfordern daher eine internationale Zusammenarbeit und einen kohäsiven, zukunftsorientierten Multilateralismus, der die Heiligkeit des Lebens, die Würde, die Gott jedem Menschen verliehen hat, und das Gemeinwohl in den Mittelpunkt stellt. Leider beobachten wir politische Ansätze und menschliches Verhalten, die in die entgegengesetzte Richtung gehen, gekennzeichnet durch kollektiven Egoismus, Verachtung für andere und Kurzsichtigkeit.
«Inmitten einer Welt in Flammen, als Folge sowohl der globalen Erwärmung als auch bewaffneter Konflikte»[2], sollte diese Konferenz zu einem Zeichen der Hoffnung werden, durch den Respekt gegenüber den Meinungen anderer im gemeinsamen Bemühen, eine gemeinsame Sprache und einen Konsens zu suchen, wobei egoistische Interessen beiseitegelassen und die Verantwortung, die wir einander und den zukünftigen Generationen gegenüber haben, im Sinn behalten wird.
Herr Präsident:
Bereits in den 1990er Jahren betonte Papst Johannes Paul II., dass die ökologische Krise «eine moralische Frage» ist und als solche «die dringende moralische Notwendigkeit einer neuen Solidarität offenbart, insbesondere in den Beziehungen zwischen den Entwicklungsländern und den hochindustrialisierten Ländern. Die Staaten müssen die Verantwortung zunehmend komplementär teilen, um eine natürliche und soziale Umwelt zu fördern, die friedlich und gesund ist». [3] Tragischerweise sind diejenigen in den am verwundbarsten Situationen die Ersten, die die verheerenden Auswirkungen des Klimawandels, der Abholzung und der Verschmutzung erleiden. Die Sorge um die Schöpfung wird somit zu einem Ausdruck von Menschlichkeit und Solidarität.
Aus dieser Perspektive ist es entscheidend, Worte und Reflexionen in Optionen und Handlungen umzuwandeln, die auf Verantwortung, Gerechtigkeit und Fairness basieren, um einen dauerhaften Frieden durch die Sorge um die Schöpfung und unsere Nachbarn zu erreichen.
Da die Klimakrise alle betrifft, müssen die korrigierenden Maßnahmen lokale Regierungen, Bürgermeister und Gouverneure, Forscher, Jugendliche, Unternehmer, religiöse Organisationen und NGOs einbeziehen.
Herr Präsident:
Vor einem Jahrzehnt hat die internationale Gemeinschaft das Pariser Abkommen angenommen und die Notwendigkeit einer effektiven und progressiven Reaktion auf die dringende Bedrohung durch den Klimawandel anerkannt.[4] Leider müssen wir zugeben, dass der Weg zur Erreichung der in diesem Abkommen festgelegten Ziele noch lang und komplex ist. In diesem Kontext werden die Vertragsstaaten aufgefordert, mutig die Umsetzung des Pariser Abkommens und der Rahmenkonvention der Vereinten Nationen über den Klimawandel zu beschleunigen.
Vor zehn Jahren unterzeichnete Papst Franziskus die Enzyklika Laudato Si’, in der er für eine ökologische Bekehrung eintrat, die alle einschließt, da «das Klima ein Gemeingut ist, das allen gehört und für alle bestimmt ist. Auf globaler Ebene ist es ein komplexes System, das mit vielen der wesentlichen Bedingungen für das menschliche Leben verbunden ist».
Dass alle Teilnehmer an dieser COP30 sowie diejenigen, die ihre Arbeit aktiv verfolgen, inspiriert werden mögen, diese ökologische Bekehrung mutig im Denken und Handeln anzunehmen, unter Berücksichtigung des menschlichen Antlitzes der Klimakrise.
Dass diese ökologische Bekehrung die Entwicklung einer neuen internationalen Finanzarchitektur inspirieren möge, die auf dem Menschen zentriert ist und sicherstellt, dass alle Länder, insbesondere die ärmsten und die am stärksten von Klimakatastrophen betroffenen, ihr volles Potenzial entfalten und die Würde ihrer Bürger respektiert wird. Diese Architektur sollte auch die Verbindung zwischen der ökologischen Schuldenlast und der externen Schuldenlast berücksichtigen.
Dass eine Bildung in integraler Ökologie gefördert wird, die erklärt, warum Entscheidungen auf persönlicher, familiärer, gemeinschaftlicher und politischer Ebene unsere gemeinsame Zukunft gestalten, während sie das Bewusstsein für die Klimakrise schärft und eine Denkweise und einen Lebensstil fördert, die die Schöpfung besser respektieren und die Würde der Person sowie die Unverletzlichkeit des menschlichen Lebens wahren[6].
Dass alle Teilnehmer an dieser COP30 sich verpflichten, die Schöpfung zu schützen und zu pflegen, die Gott uns anvertraut hat, um eine friedliche Welt aufzubauen.
Ich versichere Ihnen die Gebete des Heiligen Vaters, während Sie in dieser COP30 wichtige Entscheidungen für das Gemeinwohl und die Zukunft der Menschheit treffen.
[1] Papst Benedikt XVI., Botschaft zur Feier des Welttags des Friedens, 1. Januar 2010.
[2] Papst Leo XIV., Homilie zur Heiligen Messe für die Sorge um die Schöpfung, Borgo Laudato Si’, Castel Gandolfo, 9. Juli 2025.
[3] Heiliger Johannes Paul II., Botschaft zur Feier des Welttags des Friedens «Frieden mit dem schaffenden Gott, Frieden mit der gesamten Schöpfung», 1. Januar 1990.
[4] Vgl. Pariser Abkommen, Präambel.
[5] Papst Franziskus, Enzyklika Laudato Si’, 23.
[6] Vgl. Papst Benedikt XVI., Botschaft zur Feier des Welttags des Friedens, 1. Januar 2010.