„Tod auf dem bleichen Pferd“ von Benjamin West.
Heiligkeit, Sie müssen meine lästige Beharrlichkeit entschuldigen, aber mein Gewissen drängt mich, Ihnen diesen offenen Brief erneut zuzu richten mit Anlass von Ihrer Botschaft während des Angelus vom vergangenen Sonntag, dem 2. November, aus der ich die folgenden Absätze herausgegriffen habe, die ich in Kursivschrift setze und im Folgenden kommentiere.
So offenbart sich der Mittelpunkt der Sorge Gottes: dass niemand für immer verloren geht, dass jeder seinen Platz hat und in seiner Einzigartigkeit erstrahlt.
Gott mag sich so besorgt sein, wie er will, deswegen; aber die Frage ist: Kann man tatsächlich jemanden für immer verlieren, das heißt: ewig verdammen?; wenn die Antwort ja lautet, wozu dient dann die Sorge Gottes?; kann der Allmächtige nicht das tun, was er am meisten will?; dieses Thema habe ich in dem Brief zu versuchen, den ich Ihnen bereits über dieses Medium zu der Frage „de auxiliis“ gerichtet habe; aber ich habe es erneut angeschnitten wegen des unveränderlichen Interesses, das es weckt, und was passiert, wenn die Antwort nein lautet?: Die Konsequenzen behandle ich weiter unten.
Wie Benedikt XVI. schrieb, will der Ausdruck „ewiges Leben“ dieser unauslöschlichen Erwartung einen Namen geben: nicht eine endlose Abfolge, sondern das Eintauchen in den Ozean der unendlichen Liebe, wo Zeit, Vorher und Nachher aufhören zu existieren. Eine Fülle von Leben und Freude: das ist es, was wir von unserem Sein mit Christus erwarten und ersehnen (vgl. Enz. Spe salvi, 12).
Es freut mich enorm, dass nicht alles negativ sein muss, diese Ihre Worte zu lesen, denn sie kämen mir wie gerufen für eine Abschweifung zu einer Theorie, die ich vor mehreren Jahren an das Dikasterium für die Glaubenslehre geschickt habe und auf deren Antwort ich noch warte, das schon: schön sitzend, denn es ist nicht ratsam, sich einen Bruch zu holen, nachdem ich mir bereits die Gehirne verrenkt habe, und ich weiß nicht, ob für etwas Nützliches; aber da, der Empfehlung von Jack the Ripper folgend, es besser ist, es in Teile zu gehen, lasse ich diese Sache, falls sich die Gelegenheit ergibt, für einen anderen offenen Brief, es sei denn, der Meteorit verhindert es.
Die Sorge Gottes, niemanden zu verlieren, kennen wir von innen, jedes Mal, wenn der Tod uns scheinen lässt, für immer eine Stimme, ein Gesicht, eine ganze Welt zu verlieren. Jede Person ist tatsächlich eine ganze Welt. Der heutige Tag fordert das menschliche Gedächtnis heraus, so kostbar und so zerbrechlich. Ohne das Gedächtnis an Jesus – an sein Leben, seinen Tod und seine Auferstehung – bleibt der unermessliche Schatz jedes Lebens dem Vergessen ausgesetzt. Im lebendigen Gedächtnis an Jesus hingegen erscheint sogar der, den niemand erinnert, sogar der, den die Geschichte scheinbar ausgelöscht hat, in seiner unendlichen Würde.
Wie soll der Tod uns jemanden für immer verlieren lassen, wenn wir selbst auch nicht für immer hier sein werden?; das Einzige, was uns wirklich jemanden für immer verlieren lässt, ist die Verdammnis, sei es unsere eigene oder die seine.
Alles auf das Gedächtnis zu reduzieren klingt so hohl wie dieser abgedrosene und lapidare, nie besser gesagt, Satz: „Er wird für immer in unserem Herzen leben“; kann man das, was im Gedächtnis als schattenhaftes Bild bleibt und das die unbarmherzige Zeit gnadenlos verzerrt, „Leben“ nennen?; was ist dann die Glorie, die im Gedächtnis bleibt, wenn nicht pure Eitelkeit?; deswegen sagte man früher, dass ein lebender Hund besser ist als ein toter Löwe, und das mit seinem Namen ist reiner Zufall, Gott möge ihm lange Jahre schenken.
Ich hoffe, dass die unendliche Würde, auf die Sie sich beziehen, nicht lediglich natürlich ist, wie die, die im Dokument Dignitas infinita erscheint, das übrigens immer noch unerschüttert im Katalog des Lehramts der Kirche steht, wo es so fehl am Platz ist wie ein Heiliger Christus mit zwei Pistolen.
Das ist die Osterbotschaft. Deswegen erinnern die Christen seit jeher an die Verstorbenen in jeder Eucharistie, und bis heute bitten sie, dass ihre Liebsten in der eucharistischen Fürbitte erwähnt werden. Aus dieser Botschaft entsteht die Hoffnung, dass niemand verloren gehen wird.
Wenn Dz 825 die These anathematisiert, dass „der Gerechtfertigte verpflichtet ist, aus Glauben zu glauben, dass er zu den Prädestinierten gehört“, und somit niemand Gewissheit des Glaubens über die eigene Erlösung haben kann, was auch die Gewissheit der endgültigen Beharrlichkeit ausschließt, die in Dz 826 verurteilt wird, außer durch besondere Offenbarung, wie kann man dann die Behauptung, dass man erwarten kann, dass niemand verloren geht, nicht als häretisch betrachten, wenn es evident ist, dass die Hoffnung, dass niemand verloren geht, die Gewissheit des Glaubens voraussetzt, dass wir alle und jeder, bis zum Ende beharrend, gerettet werden?
Zudem sagt der heilige Paulus einerseits, dass „der Glaube nicht von allen ist“ (2Ts 3, 2), und andererseits, dass „ohne Glauben unmöglich ist, Gott zu gefallen“ (Hb 11, 6); wie kann man dann sagen, ohne den Apostel zu widersprechen, dass alle, einschließlich derer, die keinen Glauben haben und deswegen Gott nicht gefallen können, gerettet werden?; wie kann man auch sagen, Jesus widersprechend, der klar feststellte, dass nicht alle aufgehört haben, verloren zu gehen, unter denen er ausdrücklich den „Sohn des Verderbens“ nannte (Jn 17, 2), dass niemand verloren gehen wird?
Schließlich, wenn wir erwarten sollen, dass niemand verloren geht, sondern dass wir alle gerettet werden, was, indem wir uns in der Gewissheit der Erlösung verankern, jede reale Furcht vor der Verdammnis verhindert, wie kann man dann die Verdammung vermeiden, die Dz 1525 gegen diejenigen schleudert, die leugnen, dass „die Furcht vor der Hölle an sich gut und nützlich ist als übernatürliches Geschenk und als von Gott inspirierte Bewegung“?
Die Schwere dieses Punktes ist derart, dass sie sogar die Position des Protestantismus übersteigt, die bereits an sich häretisch ist, die die Gewissheit der Erlösung verteidigt, aber nicht für alle, wie hier hingegen angegeben, sondern nur für die Gläubigen, was bereits eine gewisse Einschränkung voraussetzt; das Einzige, was vergleichbar ist, ist die Apokatastasis, die zumindest eine zeitliche Verdammnis anerkennt, und dennoch ist sie ihrerseits fest in Dz 211 verurteilt.
Dz 705 sagt, bezogen auf die Häretiker: „Diejenigen, die anders und entgegengesetzt denken, verurteilt, verwerft und anathematisiert er, und verkündet, dass sie fremd sind dem Leib Christi, der die Kirche ist“; aber natürlich, wer hätte die Dreistigkeit zu sagen, dass der, der gerade als Haupt erscheint, nicht einmal Mitglied ist?; groß ist daher meine Unruhe, obwohl ich mich dadurch nicht entziehen kann, denn das ist es, was ich in Dz 271 und 274 lese: „Wenn jemand (…) nicht verwirft und anathematisiert, mit Seele und Mund, alle abscheulichen Häretiker mit allen ihren gottlosen Schriften bis zum letzten Iota, (…) der soll verdammt sein in alle Ewigkeit, und das ganze Volk sage: Amen, amen“; es würde nur noch fehlen, dass alle gerettet werden, außer dem Esel von mir; kann dann die unbedeutende Kleinigkeit dieses Priesters, der bereits vom öffentlichen Ministerium suspendiert wurde, dem Vorwerfen, der die höchste Kathedra besetzen würde?; aber ist es nicht genau das, was Dz 1105 anzeigt, das diesen Satz verurteilt: „Auch wenn du evident weißt, dass Petrus ein Häretiker ist, bist du nicht verpflichtet, ihn anzuzeigen“?; mir bleibt letztlich kein anderes Gewissensmittel, denn ich fürchte die Hölle, und ich glaube nicht, die Erlösung garantiert zu haben, als alles zu riskieren, die Wahrheit bis zum Morgenstern zu sagen, auch wenn er als „Petrus“ anerkannt ist, und so unterlegen ich mich fühle, denn schon der Angelische Doktor sagte, dass „im Fall, dass eine Gefahr für den Glauben droht, die Oberen sogar öffentlich von ihren Untergebenen getadelt werden sollten, wie der heilige Paulus, als Untergebener des heiligen Petrus, ihn öffentlich tadelte“ (Suma teológica II-II, q. 33, a. 4, ad 2).
Hinweis: Der folgende offene Brief drückt die persönliche Meinung seines Autors aus. Wir veröffentlichen den Text wegen seines theologischen und zeugnishaften Interesses und ermahnen den Leser, ihn mit Unterscheidungsvermögen und Treue zur Lehre und zum Magisterium der Kirche aufzunehmen.