Im 60. Jahrestag der konziliaren Erklärung Nostra Aetate äußerte sich der Kardinal Cristóbal López Romero, Erzbischof von Rabat, zu interreligiösem Dialog und der Wahrheit des Evangeliums. Aus Marokko erklärt der salesianische Purpurat, dass Christen „das falsche Schema von wahrer Religion und falscher Religion aufgeben müssen“, weil – nach seinen Worten – „keine Religion sich die Wahrheit aneignen kann; es ist die Wahrheit, die uns alle besitzt“.
Eine Aussage, die unter dem Schein der Offenheit einen Bruch mit der ständigen Lehre des katholischen Lehramts voraussetzt: Christus ist nicht „eine“ Wahrheit unter anderen, sondern „die Wahrheit“ (Jn 14,6). Und die Kirche bleibt gemäß dem Zweiten Vatikanischen Konzil „das einzige Heilsmittel“, das von Christus selbst eingesetzt wurde.
Von „Nostra Aetate“ zur neuen Sprache des Pluralismus
Der Text des Kardinals López Romero rahmt sich in die Gedenkfeier von Nostra Aetate ein, der Erklärung, die Paulus VI. am 28. Oktober 1965 verkündete und die einen Wendepunkt in den Beziehungen der Kirche zu den nichtchristlichen Religionen markierte. Das konziliare Dokument, kurz und vorsichtig, ermahnte die Katholiken, die „Samen des Wortes“ in anderen Traditionen anzuerkennen, ohne auf die missionswirksame Aufgabe zu verzichten.
Sechs Jahrzehnte später scheint jedoch, was als pastorale Öffnung begann, zu einer theologischen Umdeutung geworden zu sein, die die Grenzen zwischen Glaube und Relativismus verwischt. Die Idee, dass „alle Religionen gleich gültig sind“ – auch wenn sie nicht offen gesagt wird – hat sich in bestimmte kirchliche Diskurse unter dem Motto der „universalen Brüderlichkeit“ eingeschlichen.
Der kontroverseste Punkt: Die Leugnung einer wahren Religion
Am alarmierendsten am Text des Kardinals López Romero ist seine Behauptung, dass „das falsche Schema von wahrer Religion und falscher Religion aufgegeben werden muss“. Nach dem Purpuraten „kann keine Religion sich als Herrin der Wahrheit proklamieren“, denn „die Wahrheit ist es, die uns alle besitzt“.
Auf den ersten Blick mag es wie ein Satz guten Willens wirken, doch sein Inhalt widerspricht dem katholischen Glauben in seinem wesentlichen Kern: „Das ist das ewige Leben, dass sie dich, den allein wahren Gott, und den du gesandt hast, Jesus Christus, erkennen“ (Jn 17,3).
Die Kirche hat den interreligiösen Dialog nie als Verzicht auf die offenbare Wahrheit verstanden, sondern als gemeinsame Suche im Licht Christi, des einzigen Erlösers. Tatsächlich warnte die Erklärung Dominus Iesus (2000), unterzeichnet von Kardinal Ratzinger und gebilligt von Johannes Paul II., ausdrücklich vor diesem Irrtum: „Man kann nicht alle Religionen auf dieselbe Ebene stellen, als ob jede ein gleich gültiger Weg zur Erlösung wäre“.
Die „universale Brüderlichkeit“ als neue Weltreligion
Die Rede des Erzbischofs von Rabat geht über eine Einladung zum Dialog hinaus: Sie stellt eine horizontale Sicht des Glaubens auf, in der das Wesentliche nicht mehr Christus, sondern das menschliche Zusammenleben ist. Die universale Brüderlichkeit wird als Zweck an sich präsentiert, eine Art „planetarische Ethik“, die bestimmt ist, den Frieden und das Überleben der Menschheit zu gewährleisten.
Diese Sicht – so edel sie auch erscheinen mag – birgt das Risiko, das Evangelium durch einen Humanismus ohne Transzendenz zu ersetzen, in dem Gott sich in einem Ideal der kollektiven Harmonie auflöst. Die missionswirksame Aufgabe hört auf, Verkündigung der Erlösung zu sein, und wird zu einem soziologischen Bemühen um globale Koexistenz.
Die Kirche kann nicht auf Christus verzichten
In seiner Reflexion lädt Kardinal López Romero dazu ein, „einen Gott anzunehmen, der allen gehört“, einen Vater, der „keiner Religion gehört“. Das Evangelium lehrt jedoch keinen unpersönlichen oder diffusen Gott, sondern einen Gott, der sich konkret in Jesus Christus offenbart hat, der gestorben und auferstanden ist, um die Welt zu erlösen. Das ist der Kern des Glaubens, der nicht verhandelbar ist.
Die Nächstenliebe besteht nicht darin, die Wahrheit zu verbergen, um nicht zu verletzen, sondern darin, sie mit Liebe und Klarheit zu verkünden. Mit anderen Religionen zu dialogieren bedeutet nicht, zu leugnen, was Christus offenbart hat, sondern es mit Respekt und Kohärenz zu proklamieren. Wie das Zweite Vatikanische Konzil in Ad Gentes lehrte, „ist die Kirche von Natur aus missionarisch“, weil „die Liebe Christi drängt uns“ (2 Cor 5,14).
Zwischen Diplomatie und Treue
Die Stimme des Kardinals López Romero spiegelt einen wachsenden Trend in einigen Sektoren der Kirche wider: die Mission durch Gespräch zu ersetzen und die Wahrheit durch Sympathie. Doch Brüderlichkeit ohne Wahrheit ist nicht christlich; sie ist nur eine spirituelle Version des modernen Relativismus.
Wenn Nostra Aetate Brücken bauen wollte, besteht heute die Gefahr, sie auf Treibsand zu errichten, wo der Glaube sich in einer humanitären Sprache auflöst, die Christus nicht mehr bekennt. Der wahre Dialog entsteht aus der Identität, nicht aus dem Verzicht auf die Wahrheit.
Und während einige vorschlagen, „die Idee einer wahren Religion hinter sich zu lassen“, sterben Millionen verfolgter Christen in der Welt genau deshalb, weil sie sie bekennen.
Über den Kardinal Cristóbal López Romero
Geboren in Vélez-Rubio (Almería) im Jahr 1952, ist Kardinal López Romero Salesianer mit einer langen missionswirksamen Laufbahn in Lateinamerika und dem Maghreb.
Er war Provinzial der Salesianer in Bolivien und Paraguay und wurde 2017 von Papst Franziskus zum Erzbischof von Rabat ernannt, einer winzigen Diözese in der Anzahl der Katholiken, aber mit einer symbolisch relevanten Rolle aufgrund ihrer Lage in der muslimischen Welt.
Im Jahr 2019 wurde er zum Kardinal kreiert, eine Geste, mit der Franziskus seine Wette auf eine Kirche des „Dialogs und der Peripherie“ unterstreichen wollte.
Seine Diözese zählt weniger als 30.000 Katholiken in einem Land, in dem 99 % der Bevölkerung muslimisch ist, und wo die Kirche unter strenger staatlicher Überwachung agiert. In diesem Kontext hat sich López Romero durch eine Rede hervorgetan, die auf interreligiöses Zusammenleben und humanitäre Zusammenarbeit zentriert ist, in der Linie der menschlichen Brüderlichkeit von Abu Dabi.
Seine Sicht, die darauf beharrt, die Grenzen zwischen religiöser Wahrheit und Irrtum zu verwischen, weckt die theologische Debatte neu auf, bis wohin der Dialog reichen kann, ohne den Glauben zu kompromittieren.