In einer feierlichen Zeremonie, die am 3. November 2025 in der Basilika Sankt Peter stattfand, leitete Papst Leo XIV. die Heilige Messe zur suffragierenden Fürbitte für den Papst Franziskus und für die verstorbenen Kardinäle und Bischöfe im vergangenen Jahr.
Es war seine erste Totenmesse als Pontifex im Rahmen des Heiligen Jahres der Hoffnung, und seine Botschaft konzentrierte sich auf den Sieg Christi über den Tod. Leo XIV. erinnerte daran, dass die christliche Hoffnung „nicht auf menschlicher Weisheit oder der Gerechtigkeit des Gesetzes beruht, sondern auf einem Faktum: Der Gekreuzigte ist auferstanden“.
Der Papst erklärte, dass durch die Liebe Christi der Tod „nicht mehr Feind, sondern Schwester“ sei, weil er durch das Kreuz und die Auferstehung verwandelt worden ist. Die Friedhöfe, sagte er, „sind keine Städte der Toten, sondern Schlafzimmer, in denen die Gläubigen auf die Auferstehung warten“.
Leo XIV. widmete besondere Worte der Dankbarkeit dem Papst Franziskus, den er als Hirten definierte, der „die paschale Hoffnung lebte, bezeugte und lehrte“. Er lud die Gläubigen ein, denselben Glauben zu bewahren: eine Hoffnung, die den Schmerz nicht leugnet, sondern ihn mit der Gewissheit des ewigen Lebens erhellt.
Er schloss mit der Erinnerung an den Psalm: „Hoffe auf Gott: Noch werde ich ihn loben, ihn, das Heil meines Antlitzes und meinen Gott“, als Ermahnung, vertrauensvoll in der Verheißung der Auferstehung zu leben.
Im Folgenden lassen wir die vollständige Homilie von Papst Leo XIV. folgen
Geliebteste Brüder Kardinäle und Bischöfe,
geliebte Brüder und Schwestern:
Heute erneuern wir die schöne Tradition, anlässlich der Allerseelenfeier, die Eucharistie zur suffragierenden Fürbitte für die Kardinäle und Bischöfe zu feiern, die uns im gerade vergangenen Jahr verlassen haben, und wir opfern sie mit großer Zuneigung für die auserwählte Seele des Papstes Franziskus, der nach der Eröffnung der Heiligen Pforte und der paschalen Benediktion für Rom und die Welt verstorben ist. Dank des Jubiläums erhält diese Feier – für mich die erste – einen besonderen Geschmack: den Geschmack der christlichen Hoffnung.
Das Wort Gottes, das wir gehört haben, erhellt uns. Zunächst tut es das mit einem großen biblischen Bild, das, könnte man sagen, den Sinn dieses gesamten Heiligen Jahres zusammenfasst: der lukanische Bericht von den Emmaus-Jüngern (Lk 24,13-35). Darin wird plastisch der Pilgerweg der Hoffnung dargestellt, der durch die Begegnung mit dem auferstandenen Christus führt. Der Ausgangspunkt ist die Erfahrung des Todes, und in seiner härtesten Form: der gewaltsame Tod, der den Unschuldigen tötet und das menschliche Herz entmutigt, niedergeschlagen und ohne Glauben zurücklässt. Wie viele Menschen – wie viele „Kleine“ – auch in unseren Tagen leiden unter dem Trauma dieses furchtbaren Todes, entstellt durch die Sünde. Für diesen Tod können und dürfen wir nicht „laudato si‘“ sagen, weil Gott Vater ihn nicht will und seinen Sohn in die Welt gesandt hat, um uns von ihm zu befreien. Es steht geschrieben: Der Christus musste diese Leiden erleiden, um in seine Herrlichkeit einzugehen (vgl. Lk 24,26) und uns das ewige Leben zu schenken.
Er allein kann diesen korrumpierten Tod auf sich nehmen und in sich aufnehmen, ohne von ihm korrumpiert zu werden. Er allein hat Worte des ewigen Lebens (vgl. Joh 6,68) – das bekennen wir mit Rührung hier, nahe am Grab des heiligen Petrus –, und diese Worte haben die Kraft, den Glauben und die Hoffnung in unseren Herzen erneut entzünden zu lassen (vgl. V. 32).
Als Jesus das Brot in seine Hände nimmt – dieselben Hände, die ans Kreuz genagelt wurden –, spricht er den Segen, bricht es und reicht es weiter, da öffnen sich die Augen der Jünger, in ihren Herzen erblüht der Glaube und mit dem Glauben eine neue Hoffnung. Es ist nicht mehr die Hoffnung, die sie zuvor hatten und verloren hatten. Es ist eine neue Realität, ein Geschenk, eine Gnade des Auferstandenen: Es ist die paschale Hoffnung.
So wie das Leben des auferstandenen Jesus nicht mehr das frühere ist, sondern ein absolut neues Leben, geschaffen vom Vater mit der Kraft des Geistes, so ist auch die Hoffnung des Christen nicht die menschliche Hoffnung, weder die der Griechen noch die der Juden; sie gründet sich nicht auf die Weisheit der Philosophen noch auf die Gerechtigkeit, die aus dem Gesetz kommt, sondern einzig auf dem Faktum, dass der Gekreuzigte auferstanden ist und sich Simón gezeigt hat (vgl. Lk 24,34), den Frauen und den anderen Jüngern. Es ist eine Hoffnung, die nicht zum irdischen Horizont blickt, sondern darüber hinaus; sie blickt zu Gott, zu jener Höhe und Tiefe, aus der die Sonne hervorgegangen ist, die gekommen ist, um die zu erleuchten, die in Finsternis sitzen und im Schatten des Todes (vgl. Lk 1,78-79).
Dann ja, können wir singen: „Gelobt seist du, mein Herr, durch unsere Schwester, den leiblichen Tod“.
Die Liebe des gekreuzigten und auferstandenen Christus hat den Tod transfiguriert: Aus Feindin hat er sie zur Schwester gemacht, er hat sie gezähmt.
Und ihr gegenüber „trauern wir nicht wie die anderen, die keine Hoffnung haben“ (1 Thess 4,13).
Wir sind traurig, gewiss, wenn eine geliebte Person uns verlässt. Wir empören uns, wenn ein Mensch, besonders ein Kind, ein Kleines, ein Schwaches, aus dieser Welt gerissen wird durch eine Krankheit oder, schlimmer noch, durch die Gewalt der Menschen. Als Christen sind wir aufgerufen, mit Christus das Gewicht dieser Kreuze zu tragen. Aber wir trauern nicht wie die, die keine Hoffnung haben, weil nicht einmal der tragischste Tod verhindern kann, dass unser Herr unsere Seele in seine Arme nimmt und unseren sterblichen Leib – selbst den am meisten entstellten – umwandelt zum Bild seines verherrlichten Leibes (vgl. Phil 3,21).
Deshalb nennen die Christen die Begräbnisstätten nicht „Nekropolis“, also „Städte der Toten“, sondern „Friedhöfe“, was wörtlich „Schlafzimmer“ bedeutet, Orte, an denen man in Erwartung der Auferstehung ruht. Wie der Psalmist weissagt: „In Frieden lege ich mich hin und schlafe sogleich ein, denn du allein, Herr, lässt mich sicher wohnen“ (Ps 4,9).
Geliebteste, der geliebte Papst Franziskus und die Brüder Kardinäle und Bischöfe, für die wir heute das eucharistische Opfer darbringen, haben diese neue, paschale Hoffnung gelebt, bezeugt und gelehrt. Der Herr hat sie berufen und zu Hirten in seiner Kirche eingesetzt, und mit ihrem Dienst haben sie – in der Sprache des Buches Daniel – „viele zur Gerechtigkeit geführt“ (vgl. Dan 12,3), das heißt, sie auf dem Weg des Evangeliums mit der Weisheit geführt, die von Christus kommt, der für uns Weisheit, Gerechtigkeit, Heiligung und Erlösung geworden ist (vgl. 1 Kor 1,30).
Mögen ihre Seelen von jeder Makel gereinigt werden und wie Sterne am Himmel leuchten (vgl. Dan 12,3).
Und möge uns, den noch auf Erden pilgernden, in der Stille des Gebets ihr geistlicher Hauch erreichen:
„Hoffe auf Gott: Noch werde ich ihn loben, ihn, das Heil meines Antlitzes und meinen Gott“ (Ps 42,6.12).