Heiligkeit,
Da die Lektüre Ihrer Botschaft bei der Generalaudienz, die zum sechzigsten Jahrestag der Erklärung des Konzils Nostra aetate abgehalten wurde, bei mir aufrichtig tiefe Besorgnis ausgelöst hat, gehe ich nun daran, im Folgenden Ihrer eigenen Worte, die ich kursiv setze, die Fragen und Reflexionen darzulegen, die sich mir dabei aufdrängen.
Im Mittelpunkt unserer heutigen Reflexion, in dieser Generalaudienz, die dem interreligiösen Dialog gewidmet ist, möchte ich die Worte des Herrn Jesus an die Samariterin stellen: „Gott ist Geist, und die ihn anbeten, müssen ihn im Geist und in Wahrheit anbeten“ (Joh 4,24).
Kann man Gott wirklich in Religionen anbeten, die nicht von dem gegründet wurden, der seine Wahrheit ist, und nicht von seinem Geist geleitet werden?
Dieses Treffen offenbart das Wesen des authentischen religiösen Dialogs: einen Austausch, der entsteht, wenn Menschen sich einander mit Aufrichtigkeit, aufmerksamer Zuhörung und gegenseitiger Bereicherung öffnen. Es ist ein Dialog, der aus dem Durst geboren wird: dem Durst nach Gott im menschlichen Herzen und dem menschlichen Durst nach Gott.
Kann jede Religion den Durst nach Gott stillen, der im menschlichen Herzen wohnt?
Am Brunnen von Sykar überwindet Jesus die Barrieren von Kultur, Geschlecht und Religion und lädt die Samariterin zu einem neuen Verständnis des Kultus ein, das sich nicht auf einen bestimmten Ort beschränkt, sondern im Geist und in Wahrheit geschieht.
Ist Jesus gekommen, um nicht die einzige Kirche zu gründen, die, indem sie die erlösende Gnade verwaltet, im Geist und in Wahrheit den Kult feiern kann, sondern um zu erklären, dass alle Religionen ohne jegliche Barriere dafür gültig sind? Gewiss hat Jesus die Barrieren von Kultur und Geschlecht überwunden, indem er ein Angebot vorlegte, das die Grenzen zwischen Völkern und die Vorzüge zwischen Geschlechtern aufhob; aber wie kann man sagen, dass er auch die religiösen Barrieren überwunden hat, wenn er nicht gekommen ist, um etwas zu etablieren, das den religiösen Bereich überschreitet, sondern die wahre Religion, die ihn vollkommenerweise erfüllt? So sehr, dass seine Botschaft streng religiös ist, dass der erste unvermeidliche Schritt, um sie anzunehmen, die Bekehrung ist, die eine religiöse Umwandlung des Menschen voraussetzt, die einerseits die Priorität des Religiösen über alles andere etabliert und andererseits den Bruch mit jedem anderen religiösen Band bedeutet, was die Option für Christus mit jeder anderen religiösen Bindung unvereinbar macht, die zu Götzendienst und Apostasie würde.
Dieser Moment fasst denselben Sinn des interreligiösen Dialogs zusammen: die Gegenwart Gottes jenseits aller Grenzen zu entdecken und die Einladung, ihn mit Ehrfurcht und Demut zu suchen.
Kann jenseits aller Grenzen jede Religion wirklich die Gegenwart Gottes bieten? Und kann man Gott suchen, indem man von einer konkreten Religion abstrahiert? Das bedeutet die Relativierung aller Religionen, einschließlich jener, deren Haupt der Papst selbst ist, und deren unermessliche Divergenzen würden sie alle zu Hindernissen für eine gepriesene Einheit machen, die nicht mehr als unbestimmter Synkretismus wäre.
Dieses leuchtende Dokument (Nostra aetate) lehrt uns, die Anhänger anderer Religionen nicht als Fremde, sondern als Weggefährten in der Wahrheit zu finden; die Unterschiede zu ehren, indem wir unsere gemeinsame Menschlichkeit bekräftigen; und in jeder aufrichtigen religiösen Suche ein Spiegelbild des einen göttlichen Geheimnisses zu erkennen, das die ganze Schöpfung umfasst.
Kann man in allen Religionen einen Weg zur salvifischen Wahrheit finden? Ist die gemeinsame menschliche Natur, die offensichtlich alle Menschen umfasst, über den religiösen Unterschieden, die im Fall der christlichen Religion einen evident übernatürlichen Charakter haben? Ist dann das Übernatürliche etwas Zufälliges und sogar Negatives gegenüber der Gleichheit der Natur? Und bedeutet das nicht, das übernatürliche Wesen des Christentums zu relativieren und sogar zu banalisieren? Zudem erlauben nicht alle Religionen gleichermaßen eine aufrichtige Suche nach religiöser Wahrheit, die das eine göttliche Geheimnis widerspiegelt? Und wie kann man sagen, dass dieses Geheimnis die ganze Schöpfung umfasst, als ob es in ihr enthalten wäre? Muss man nicht vielmehr sagen, dass das göttliche Geheimnis die Schöpfung unendlich übersteigt, dass es transzendiert, um die Eminenz Gottes über all seine Werke klar zu erhalten? Und soll dieses transzendente göttliche Geheimnis von allen Religionen angemessen widergespiegelt und ausgedrückt werden können, wenn nur eine – die katholische – den gesamten Besitz der übernatürlichen Offenbarung hat: die Schriften und die kirchliche Tradition? Oder ist die übernatürliche Offenbarung nun sekundär gegenüber der Einheit der menschlichen Natur, die zwar Trägerin der natürlichen Offenbarung sein kann, aber nicht so, dass man vergisst, dass diese Natur durch die Erbsünde tief beschädigt wurde, was, wie das Lehramt bisher lehrte, dem Menschen ohne die Hilfe der Gnade unmöglich macht, ohne Fehler zu unterscheiden und den Weg zur Erlösung zu erreichen? Zudem, wie kann diese Gnade in den verschiedenen Religionen wirken, wenn nur die katholische Kirche ihr authentischer Kanal sein kann, wie in der These behauptet wird, dass außerhalb der katholischen Kirche, so genannt als „universelles Sakrament der Erlösung“, insofern sie mit Christus als ihrem Haupt und ihrem Quellensakrament vereint ist, keine Erlösung gibt, da, wenn die Kirche nicht für alle Menschen bitten und vermitteln würde, keiner gerettet würde.
Man könnte sogar noch tiefer gehen, denn wie ist es möglich, die radikalen und unvereinbaren Unterschiede zwischen so vielen Religionen mit dem zerfetzten Gewebe der beschädigten menschlichen Natur zu bedecken, deren kleinster gemeinsamer Nenner auf das mysteriöse Charakter reduziert wird, den alle sich zuschreiben, aber den sie auf so antagonistische und unermessliche Weise verstehen? Von gemeinsamen Bindungen inmitten der absoluten Disparität der existierenden Religionen zu sprechen, ist dann eine so sarkastische Lüge wie der vulgäre Vergleich zwischen einem Ei und einer Kastanie, wenn diese biologischen Wesen wenigstens eine mehr oder weniger sphärische Form teilen.
Gewiss, da niemand wählt, wo er geboren wird, kann man unschuldig unwissend der salvifischen Wahrheit der katholischen Kirche sein; aber erstens obliegt das Urteil über eine solche Situation Gott, der, wie der Apostel sagt, will, dass alle Menschen gerettet werden, dafür sorgen wird, dass die erlösende Sonne Christi niemanden erleuchtet lässt, der in diese Welt gekommen ist; zweitens gibt es die moralische Norm, die jede Gewissen verpflichtet, sich objektiv nach den Mitteln zu bilden, die sie hat; und drittens lastet die schwere Verpflichtung auf allen Jüngern Jesu, Licht in der Welt zu sein, um die Verkündigung des Evangeliums zu verbreiten, da die unmittelbare Konsequenz der guten Betrachtung aller Religionen die totale Nutzlosigkeit von etwas so intrinsischem zum Wesen der Kirche ist wie die missionarische Evangelisation; in der Tat, wenn, wie Franziskus in Indonesien behauptete, alle Religionen nichts anderes sind als die verschiedenen Sprachen, um mit Gott zu kommunizieren, und die vielfältigen Wege, die zu ihm führen, welchen Sinn hat es dann, die anderen mit den verdammten evangelischen Forderungen zu belästigen, wenn man schon sagt, dass der Körper ein Gewohnheitstier ist, und es besser wäre, jeden in Ruhe zu lassen, der sich an alles gewöhnt, in der Religion zu leben, die er eingesogen hat, wie Fisch im Wasser?
Vergessen wir nicht, dass der erste Impuls von Nostra aetate dem jüdischen Welt gerichtet war, mit dem Johannes XXIII. das ursprüngliche Band wiederherstellen wollte. Zum ersten Mal in der Geschichte der Kirche wurde ein Text erarbeitet, der die jüdischen Wurzeln des Christentums anerkannte und jede Form des Antisemitismus verurteilte.
Auch wenn man aufrichtig jede Form des Antisemitismus verurteilt, kann man die Falschheit der Identifizierung des heutigen Judentums, das talmudische Wurzeln hat und äußerst beleidigend gegenüber dem Christentum ist, mit dem alttestamentlichen Judentum ignorieren? Dazu kommt, dass, wie der Apostel rundheraus behauptet, das wahre Israel aus allen besteht, die an Jesus glauben und ihn als Messias und einzigen Erlöser anerkennen.
Der Geist von Nostra aetate leuchtet weiterhin den Weg der Kirche aus. Er erkennt an, dass alle Religionen „einen Strahl jener Wahrheit widerspiegeln, die alle Menschen erleuchtet“ und Antworten auf die großen Mysterien der menschlichen Existenz suchen.
Wie schon die Kirchenväter lehrten, können die Samen des Wortes überall gefunden werden; aber kann das in der Tat die Normalisierung aller Religionen bedeuten? Das würde das grundlegende Prinzip leugnen, dass die katholische Kirche die einzige ist, die nicht nur die Fülle der Erlösung besitzt, sondern auch wirklich von Gott gewollt wurde als Empfängerin seiner Offenbarung und als exklusiver Kanal aller Gnade, die Christus erworben hat, so dass alles Wahre, das die anderen Religionen teilweise besitzen, das ist, was sie mit der katholischen Kirche teilen und sogar von ihr übernommen haben.
Der Dialog muss nicht nur intellektuell, sondern tief spirituell sein. Die Erklärung lädt alle – Bischöfe, Klerus, Geweihte und Laien – ein, sich aufrichtig in den Dialog und die Zusammenarbeit zu engagieren, indem sie alles Gute, Wahre und Heilige in den Traditionen der anderen anerkennen und fördern.
Kann ein wirklich aufrichtiger und produktiver Dialog etabliert werden, der, während er das Wahre und Gute anerkennt, nicht auch das Falsche und Unglückliche aufzeigt?
Es ist evident, dass nach dem Prinzip des Widerspruchs die Gegensätze nicht gleichzeitig wahr sein können, und dann kann man das Fundament aller Logik und damit aller Rationalität übergehen, um die Wahrheit und Güte der enormen religiösen Vielfalt zu amalgamieren? Wie kann man nicht erkennen, dass man, indem man die Rationalität eliminiert, genau die einzige Brücke sprengt, die den interreligiösen Dialog erleichtern könnte? Der notwendigerweise, um ernst zu sein, in die stürmischen Gewässer der Debatte eintauchen muss, oder soll nun, unter dem Banner der Wahrheit, der Höhepunkt erreicht werden, alles zu verwerfen, was nach Apologetik riecht? Und welche Wahrheit bleibt wirklich, wenn man den Sinn eliminiert, den ihr die Einheit gibt, die zwischen der chaotischen und amorphen Vielfalt zerbrochen ist? Da tatsächlich, wenn alles als Wahrheit betrachtet wird, nichts wahr ist, sondern alles vom gefräßigen Relativismus zerrissen wird, dessen erstes Opfer die Wahrheit selbst ist. Das Schlimmste für den Fall ist, dass ohne Wahrheit weder ein wahrer Gott noch eine wahre Religion gibt, und der so gepriesene interreligiöse Dialog mündet in ein Gespräch der Tauben, das Grillen in einem Käfig einsperrt.
In einer Welt, die von Mobilität und Vielfalt geprägt ist, erinnert uns Nostra aetate daran, dass der wahre Dialog seine Wurzeln in der Liebe hat, dem Fundament von Frieden, Gerechtigkeit und Versöhnung.
Da außerhalb der Wahrheit keine wahre Liebe gibt, und diese nichts anderes ist als die übernatürliche, die Gott selbst definiert, wie sie von Christus offenbart wurde, gibt es eine authentische Liebe außerhalb des Glaubens an diese Offenbarung? Oder werden wir die christliche Liebe, die aus Gott selbst entspringt, mit dem gleichsetzen, was jeder unter Liebe verstehen kann, das polysemischste Wort?
Wir müssen wachsam sein gegenüber dem Missbrauch des Namens Gottes, der Religion und des Dialogs selbst sowie gegenüber den Gefahren des Fundamentalismus und Extremismus.
Wenn im Paroxysmus des Relativismus nichts mehr wahr ist, was ist dann jede Verwendung des Namens Gottes anderes als ein sprachlicher Missbrauch, der jeder realen Referenz entbehrt, nicht nur real, sondern sogar bloßer Trägerin von Sinn? Und zu was wird jede Religion, wenn nicht zu einem bloßen Wortspiel, dessen Anspruch auf Realität jenseits des kollektiven kulturellen Imaginären auch ein vollständiger Missbrauch wäre? Welche Moral, so notwendig für das zwischenmenschliche und soziale Zusammenleben, könnte dann auf so beweglichen Sanden aufgebaut werden? Kurz gesagt, aufgelöst jede mögliche Rationalität, welcher Zügel bleibt dann dem fundamentalistischen und fanatischen Extremismus, wenn nur die Vernunft die Willenskraft erleuchten kann, damit sie wiederum die blinde Impetuosität der Gefühle bändigt?
Unsere Religionen lehren, dass der Frieden im Herzen des Menschen beginnt. Deshalb kann die Religion eine fundamentale Rolle spielen: Wir müssen die Hoffnung in unsere Leben, Familien, Gemeinschaften und Nationen zurückbringen. Diese Hoffnung stützt sich auf unsere religiösen Überzeugungen und auf die Gewissheit, dass eine neue Welt möglich ist.
Wozu dienen Lehren, die radikal relativ sind? Und welchen Sinn hat es, im Namen des Friedens und des Herzens des Menschen auf sie zu appellieren, wenn diese Begriffe selbst in jeder Religion tief divergieren?
Wie spricht man von gemeinsamer Hoffnung zwischen den Religionen, wenn jede Hoffnung auf dem Glauben gründet, und dieser genau das ist, was jede Religion unterscheidet, so dass es so viele Divergenzen zwischen den verschiedenen Hoffnungen geben wird, wie zwischen den Glaubensvorstellungen, aus denen jede entspringt?
Schwerwiegender jedoch ist, dass diese Gleichsetzung der Hoffnungen nicht nur die Übernatürlichkeit der christlichen auflöst, sondern auch die Transzendenz ihres Ziels, wie man am Faktum der Reduktion auf die reine Immanenz dieser Welt sieht, als ob die Religion ein bloßes Werkzeug im Dienst dieses irdischen Lebens wäre, ähnlich wie Medizin oder Politik.
Die Religion als politisches Idearium zu konzipieren, das mit anderen innerhalb eines Rahmens eines gewissen fundamentalen Konsenses koexistieren könnte, bedeutet, genau den radikalen Substratscharakter jeder Religion zu vergessen, der sie zu einer authentischen Kosmovision macht, die per Definition mit jeder anderen unvereinbar ist, da der erste Anspruch jeder Religion der Monopolanspruch nicht auf Kraft oder Territorium, sondern auf etwas so Elementares wie Wahrheit und Güte ist; nun, eine Sache ist es, für einen zivilisierten Dialog zwischen den Religionen einzutreten, der immer besser ist als die Imposition durch rohe Gewalt, und eine andere, alles auf den Dialog selbst zu reduzieren, der so von allem Inhalt entleert wird und nur alle Religionen deaktiviert, beraubt ihrer Doktrin, die ihr Grund für das Sein ist; dennoch kann der Dialog kein Zweck an sich sein, sondern muss ein Instrument für die Wahrheit sein, genau wie der Weg keinen Sinn hat, als zur Meta zu führen, die verschwindet, relativiert, wenn der Vorherige absolut gemacht wird, wie es in der neuen synodalen Kirche geschieht, die ihn zu einem bloßen kreisförmigen Weg macht, in dem sogar der Machiavellismus verdunkelt wird, denn es ist nicht mehr so, dass der Zweck die Mittel rechtfertigt, sondern dass diese den Zweck ersetzen.
Zuletzt kann ich nur bedauern, verzweifelt, dass sich die Kirche gerade jetzt in der perfekten Sturm befindet: angegriffen nicht nur von äußeren Feinden, sondern auch massakriert von inneren, und von einem doppelten Kreuzfeuer: dem derer, die sie drängen, sie vor der Welt zu prostituieren, und dem derer, die sie beschuldigen, sich bereits unwiderruflich mit der Welt prostituiert zu haben; so stürmen alle herbei und erzeugen eine unbeschreibliche Verwirrung, um das Wesen der Kirche selbst als sichtbaren sozialen Körper zu zerstören und zu leugnen, der die gesamte Geschichte in organischer Evolution durchläuft, ohne die Wurzeln zu kappen, die sie mit dem verbinden, der ihr Haupt ist, und ohne den Saft zu blockieren, den sie von dem empfängt, der ihre Seele ist; daher ist es gegenüber all jenen peremptorisch, die Identität der einzigen historisch erkennbaren katholischen Kirche zu wahren, und der einzige Weg dazu liegt in der von Benedikt XVI. genannten „Hermeneutik der Kontinuität“, die jedoch unmöglich gemacht wird sowohl von denen, die das Zweite Vatikanische Konzil ablehnen, als auch von denen, die den Vorherigen recht geben, indem sie es als Alibi für die Vollendung der effektiven doktrinären Bruch nutzen.