In den letzten Jahren hat ein großer Teil der kirchlichen Diskussion sich auf weltliche Angelegenheiten wie den Klimawandel, Migrationspolitiken oder den interreligiösen Dialog konzentriert. Es sind relevante Themen, aber sie verdrängen oft das Schwergewicht des Lebens der Kirche. Während aus Rom Synoden, Konferenzen und Dokumente zu oberflächlichen Fragen organisiert werden, wird kaum über das gesprochen, was die Wurzel all dessen ist: der Glaube, die Gnade, die Sünde, die Liturgie und die Erlösung der Seelen.
Es gibt stille Probleme, tief spirituell, die in letzter Zeit nicht in den pastoralen Plänen oder in den angeblich aktiven synodalen Teams erscheinen, aber das Herz der Kirche selbst untergraben. Sie in vier zu klassifizieren ist eine unzureichende, simplistische und ungenaue Reduktion, aber ich glaube, dass in einem verwirrten Kontext das Konkretisieren von Ideen nützlich sein kann.
1. Die verbreitete sakrilegische Kommunion
In Tausenden von Pfarreien wiederholt sich eine fast identische Szene: lange Schlangen zur Kommunion, und leere Beichtstühle. Die Idee, dass man in der Gnade Gottes sein muss, hat sich bis zum Verschwinden verdünnt. Man kommuniziert aus Gewohnheit, ohne Gewissenskundgebung, als ob die äußere Geste ausreichen würde. Viele Priester haben aufgehört, über Todsünde oder Gericht zu sprechen, und das Ergebnis ist eine routinemäßige Kommunion, manchmal sakrilegisch.
Das Heilmittel ist einfach und konkret: In den Homilien die Notwendigkeit der sakramentalen Beichte vor der Kommunion zu erinnern, wenn man in Todsünde ist; zu erklären, was Todsünde ist; dass sichtbare Beichtväter vor und nach den Messen verfügbar sind. Es braucht nicht zu verhärten, sondern klar und mit Nächstenliebe zu lehren. Die Gläubigen wurden kindlich gemacht, aber die Realität ist, dass die Leute bereit sind, einen anspruchsvollen Lebensvorschlag zu hören. Aus Angst, hart zu klingen oder Ablehnung zu erzeugen, predigen viele Priester kaum über die Sünde. Ist das der Weg, um Seelen zu retten?
2. Der Mangel an Glauben bei Bischöfen und Priestern
Das zweite Problem ist von außen nicht sichtbar, aber seine Auswirkungen sind verheerend. Viele Priester und Bischöfe glauben nicht an den Gott, der Fleisch wird. Sie erfüllen, verwalten, organisieren, leben eine Art Simulation, haben aber die innere Gewissheit des Übernatürlichen verloren. Daher feiern sie ohne tiefe Überzeugung, predigen ohne Eifer, regieren, als ob die Kirche eine Institution unter vielen wäre. Der Klerikalismus besteht nicht mehr nur im Machtmissbrauch, sondern in der spirituellen Entleerung des Ministeriums.
Die Lösung besteht darin, dem Klerus seine spirituelle Wurzel zurückzugeben. Vielleicht wäre ein radikaler Plan gut, der es Priestern erlaubt, sich einen Monat im Jahr in die Wüste zurückzuziehen. Ein anspruchsvoller Plan zur Nachverfolgung ihres spirituellen Lebens. Seminare mit mehr Filtern, echter Unterscheidung der Berufungen, mehr Stille und Gebet… Ein Priester, der wenig betet, endet damit, wenig zu glauben. Und wenn die Hirten den Glauben verlieren, zerstreut sich die Herde.
3. Die sektenhaften Bewegungen
Viele Bewegungen, die im Nachkonzilswelt gewachsen sind, haben sich zu geschlossenen Kreisen mit sektenhaften Dynamiken entwickelt. Sie teilen alle eine salvifische Vision: Die Kirche hätte große Fehler von Konstantin bis zu ihrer Ankunft begangen, und ihr Charisma ist besser als die Tradition und die weltliche Lehre von 1700 Jahren. Die Gruppe wird zum Zweck; der Gründer zu einer unantastbaren Figur; der Gehorsam zu einer Form der Kontrolle. Durch brüderliche Gespräche oder Prüfungen wird das Wissen über die Sünde und die Schwäche des Mitglieds nicht nur zu ihrem perversen Element der Kohäsion, sondern zu einer pseudo-sakramentalen, sakrilegischen und missbräuchlichen Verformung.
Die Kirche kann nicht wegschauen. Es ist notwendig, echte Wachsamkeit auszuüben: diözesane Überprüfungen, Begrenzung der Mandate, Transparenz in wirtschaftlicher und doktrinaler Hinsicht, externe Begleitung der spirituellen Praktiken.
4. Die Banalisierung der Liturgie
Vielleicht ist ein Schaden, der direkt mit allen anderen verbunden ist, der Verlust des Sinns für das Heilige in der Liturgie. An zu vielen Orten hat sich die Messe in ein improvisiertes Spektakel verwandelt. Man ändert das Gebet, singt alles Mögliche, theatralisiert den Altar, reduziert das Tabernakel und das Allerheiligste zu einem dekorativen Element. Was als Versuch der Nähe verkauft wird, mündet in einen totalen Verlust des Mysteriums und in wegwerfbaren emotionalistischen Produkten.
Die Liturgie braucht keine Kreativität oder Emotionalität, sondern Treue und Schönheit. Sie ist die Sprache des Glaubens: Wenn sie verformt wird, verformt sich auch das, was wir glauben. Die wahre Reform ist nicht, in die Vergangenheit zurückzukehren, sondern sich im Zeitlosen zu verankern. Zu erinnern, dass in der Messe Gott selbst ist. Wo die Liturgie respektiert wird, blüht der Glaube; wo sie banalisiert wird, erlischt er.