¿Strichcode» oder Code des Sacrum?

Von: Mons. Alberto José González Chaves

Mehrere junge Priester haben mir einen Artikel zugesandt und mir ihre Unzufriedenheit und Verwirrung darüber mitgeteilt. Da mir weder der Autor etwas sagte noch ich je diese Zeitschrift gelesen habe, widmete ich mich nicht besonders dem Lesen, aber angesichts der Beharrlichkeit weiterer Kleriker, insbesondere aus dem Südosten Spaniens, tat ich es schließlich doch. Es handelte sich um einen sehr einfachen Text. Er beunruhigte mich nicht und schien mir die Sorge meiner Absender nicht angemessen: dass ein Text persönlicher Art (nicht theologisch, nicht einmal dogmatisch) eine horizontalistische Auffassung der Heiligen Messe fördern könnte, als ob ihr Zentrum mehr in der Versammlung als in Gott läge.

Die Aussagen des Artikels wurden immer durch Anspielungen auf subjektive Erfahrungen eingeleitet: „mir gefällt“, „ich glaube“, „wenn ich vorbeigehe“, „ich habe gefunden“, „ich leide“, „ich genieße“. Das ließ mich ihn eher als einen psychologischen Ausbruch interpretieren denn als eine pastorale Lehre, von der er nicht einmal den geringsten Anspruch zeigte. Dennoch entschloss ich mich, diese Zeilen zu verfassen, die nicht darauf abzielen, Meinungen zu widerlegen (ein winziger Grad der Wahrheit), und noch weniger Geschmäcker oder Unannehmlichkeiten zu diskutieren, sondern mit theologischer Gelassenheit zu bekräftigen, was die Kirche immer über das eucharistische Mysterium geglaubt hat: dass die Messe Opfer, trinitarischer Kult und reale Präsenz des göttlichen Märtyrers und Opfers des Kalvarienbergs ist.

I. Die Messe, ein „Orientierungscode“

Das Konzil von Trient definierte mit leuchtender Klarheit die Natur des erhabenen eucharistischen Opfers:

„In diesem göttlichen Opfer, das in der Messe gefeiert wird, ist der gleiche Christus enthalten und wird unblutig geopfert, der einmal blutig auf dem Altar des Kreuzes geopfert wurde.“ (Konzil von Trient, Sess. XXII, kap. II; Denz. 1743-1748).

Und es fügte hinzu:

„Dieses Opfer ist wahrhaftig sühnend und wird nicht nur für die Sünden, Strafen, Genugtuungen und sonstigen Bedürfnisse der gläubigen Lebenden, sondern auch für die Verstorbenen dargebracht, die in Christus sterben.“

Daraus ergibt sich, dass der Wert der Heiligen Messe nicht von der Teilnahme des Volkes abhängt, obwohl es gut und wünschenswert ist, dass das Volk aktiv teilnimmt. Das Wesentliche ist nicht die versammelte Gemeinde, die feiert, sondern Christus, der sich dem Vater im Heiligen Geist opfert, und in dem sich die Kirche ebenfalls opfert (vgl. Pius XII., Mediator Dei, 118).

Das Zweite Vatikanische Konzil widersprach dieser Lehre keineswegs, sondern bekräftigte sie mit Nachdruck:

„Unser Erlöser hat in der Letzten Mahlzeit das eucharistische Opfer seines Leibes und Blutes eingesetzt, um das Opfer des Kreuzes durch die Jahrhunderte bis zu seiner glorreichen Wiederkunft zu verewigen“ (Sacrosanctum Concilium, 47).

So ist der christliche Altar kein Schauplatz, kein profaner Tisch, kein Versammlungsraum, sondern der wieder geöffnete Kalvarienberg auf Erden.

Die Messe ist ein Akt der trinitarischen Anbetung. Der Priester, der in persona Christi handelt, opfert dem Vater das heilige Opfer und mit ihm die Gebete und Leiden der gesamten Kirche. In diesem Moment erfüllt sich das letzte Ziel aller Liturgie: gloria Dei et sanctificatio hominum — die Herrlichkeit Gottes und die Heiligung der Menschen—. Deshalb ist die Liturgie nach dem letzten Konzil die Ausübung des Priestertums Christi.

Das ist ihre wahre und authentische Definition, und nichts anderes. Wenn in der alten Griechenland leitourgía „das Werk des Volkes“ war, ist in der katholischen Kirche die heilige Liturgie das Opus Dei:

„Mit Recht gilt die Liturgie daher als Ausübung des Priestertums Jesu Christi. In ihr bedeuten die sinnlichen Zeichen und bewirken auf je ihre Weise die Heiligung des Menschen, und so übt der mystische Leib Jesu Christi, d.h. das Haupt und seine Glieder, den öffentlichen Kult in seiner Gesamtheit aus. Folglich ist jede liturgische Feier, als Werk Christi des Priesters und seines Leibes, der Kirche, eine heilige Handlung par excellence, deren Wirkkraft in gleichem Titel und gleichem Grad von keiner anderen Handlung der Kirche erreicht wird“ (Sacrosanctum Concilium, 7).

Die Heilige Messe erfüllt die vier Zwecke des Opfers:

1. Dank (Eucharistia): für die Erlösung, die Christus gewirkt hat.
2. Anbetung: weil auf dem Altar Gott der Latrie-Kult, der einzige und höchste, dargebracht wird.
3. Wiedergutmachung: denn das unschuldige Opfer wird für die Sünden der Welt dargebracht.
4. Bittgebet: indem es von Gott Barmherzigkeit und Gnade für Lebende und Verstorbene erbittet.

Dieses erhabene Gleichgewicht verdünnt sich, wenn die Messe nur als „Feier der Gemeinde“ oder als „öffentlicher Dienst“ dargestellt wird. In Wirklichkeit ist die Heilige Messe Werk Gottes, an dem das Volk teilnimmt. Es ist der erhabenste Akt, der täglich auf Erden geschieht. Nichts gleicht ihm gleich. An jedem Altar, sichtbar oder verborgen, erneuert Christus das Opfer seiner Liebe; die Engel werfen sich nieder; die Seelen im Fegefeuer erhalten Erleichterung; die Heiligen vereinen sich im Lob; und die erlöste Menschheit opfert dem Vater das Herz seines Sohnes.

Deshalb lehrt die Kirche, dass die Messe unendlichen Wert hat, sogar wenn sie ohne Gläubige gefeiert wird: weil sie nicht vom menschlichen Blick abhängt, sondern von der wirkenden Präsenz des höchsten und ewigen Priesters.

Wenn der Priester im Schweigen des Altars die Worte der Konsekration ausspricht, hält die Zeit an, der Kalvarienberg wird gegenwärtig, und der Himmel öffnet sich.

Dort erfüllt sich das letzte Ziel des Universums: dass Gott in seinem Sohn durch die Kraft des Heiligen Geistes angebetet und verherrlicht wird.

Die authentische liturgische Erneuerung besteht nicht darin, Innovationen zu vermehren, sondern das Antlitz dem Herrn zuzuwenden. Es gibt keine fruchtbarere Seelsorge als einen Altar, der auf Christus zentriert ist, einen Priester, der in persona Christi handelt, und ein Volk, das anbetet, seine Sünden beweint und dem einen und dreifaltigen Gott dankt und Gnaden erbittet.

Die Liturgie braucht keine plump originellen Phrasen oder leichte abfällige Metaphern. Sie braucht Schweigen, Glauben und Heiligkeit.

Denn in der Messe geschieht das Größte, was auf Erden geschehen kann: „Per Ipsum et cum Ipso et in Ipso, a Ti, Gott Vater allmächtig, in der Einheit des Heiligen Geistes, alle Ehre und alle Herrlichkeit, von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen.“

II. „Benediktinischer Code“

Unter den großen zeitgenössischen Meistern der Liturgie hat Benedikt XVI. mit prophetischer Stimme den theozentrischen Sinn der eucharistischen Feier erinnert. In El espíritu de la liturgia schrieb er, als er noch Kardinal Ratzinger war:

„Wenn Priester und Gläubige in die gleiche Richtung blicken — zum Herrn, der kommt, zum Osten— drückt sich die wahre Natur der Liturgie aus: nicht einander anzuschauen, sondern gemeinsam zum Herrn zu gehen.“

Diese Orientierung, physisch und spirituell, entspricht nicht archäologischer Nostalgie oder veraltetem Ästhetizismus, sondern einer Theologie des Mysteriums: Die Liturgie ist kein geschlossener Kreis, sondern Öffnung zum transzendenten Gott.

Aus diesem Grund schlug Papst Benedikt vor —als Geste des Gleichgewichts und der Klarheit—, dass sogar in der Feier versus populum ein großes Kruzifix flankiert von Leuchtern auf dem Altar platziert wird, sodass der Celebrant und die Gläubigen einen gemeinsamen Referenzpunkt haben: den gekreuzigten Herrn:

„Das Kruzifix ist kein Schmuck; es ist das Zeichen, das die Richtung des Kults sichtbar macht. In ihm konzentriert sich das gemeinsame Gebet, und es erinnert uns daran, dass wir nicht einander gegenüberstehen, sondern gemeinsam vor Ihm.“ (El espíritu de la liturgia, III, 2).

Dieses Zeichen stellt die Heiligkeit des Altars wieder her, vermeidet, dass der Priester zum Protagonisten oder Animierer wird und in einen lächerlichen Klerikalismus fällt, und gibt Gott den zentralen Platz. Wenn der Sinn dieser Orientierung verloren geht, läuft die Liturgie Gefahr, sich in einen anthropozentrischen, horizontalen und autoreferentiellen Akt aufzulösen. In einem so ermüdenden geschlossenen Kreis, dass die unermüdlichen und wandernden Kreativitäten ihn nie öffnen werden.

Der christliche Altar wird nicht nach ästhetischen oder architektonischen Kriterien gemessen, sondern nach seinem theologischen Wert: Er ist die Schwelle zwischen Himmel und Erde. Wenn das Kruzifix und die Leuchter darauf platziert werden, sucht man nicht Ornamentik, sondern macht das Mysterium, das dort gefeiert wird, sichtbar und verwischt so weit wie möglich den unbequemen und invasiven Klerikalpersonalismus.

Der Altar ist Thron und Grab, Tisch und Altar, Gedächtnis und Präsenz. Dort wird der gleiche Christus vom Golgatha geopfert. Ihn ironisch „Barcode“ zu nennen, zeugt mehr von Unwissenheit als von Witz: Es handelt sich nicht um dekorative Linien, sondern um die „Geometrie des Mysteriums“. Was für einige Code ist, ist für die Kirche Hierarchie des Symbols: die Kerzen als aufsteigende Gebete; das Kreuz als Achse des versöhnten Universums.

III. Der „körperliche Code“ des Kommunikanten

In den letzten Jahrzehnten wurde neben der Vereinfachung der Altäre eine ebenso neue Praxis eingeführt: die, die Kommunion stehend nach einem unbequemen Aufmarsch zu empfangen, der euphemistisch und pomphaft „Prozession“ genannt wird, die die exklusive Ausdrucksform der Bedingung als „paschale Menschen“ sein soll. (Entschuldigung: Männer ¡und Frauen!). Das führt dazu, mit Zorn zu behaupten, dass das Kommunizieren auf Knien ein Anachronismus oder eine Verneinung des paschalen Geistes wäre.

Solche Behauptungen fehlen an Grundlage in der liturgischen Tradition und in der sakramentalen Theologie. Die Kirche hat nie verstanden, dass das Knien ein unangemessenes Zeichen für den auferstandenen Christen sei; im Gegenteil, sie sah es immer als höchstes Zeichen der Anbetung, der Demut und der Liebe vor der realen Präsenz des Herrn. Und das über viele Jahrhunderte und bis vor wenigen Jahrzehnten und nicht in allen Kirchen. Niemand, der in den 60er Jahren seine Erstkommunion gemacht hat, kann sagen, dass er in seinem Leben keinen Kommunikanten gesehen hat. Seien wir ehrlich: Damals und noch heute in nicht wenigen Pfarreien kommunizieren Kinder (und auch Erwachsene) auf Knien.

„Das Knien ist kein Knechtentum, sondern Ausdruck der erlösten Freiheit: Wer sich vor Gott kniet, kniet vor keiner Macht der Welt.“ (El espíritu de la liturgia, III, 4).

Die Haltung auf Knien drückt aus, was die Zunge verschweigt: Die Seele erkennt sich als Geschöpf vor ihrem Schöpfer, als Sünderin vor dem Erlöser, als Anbeterin vor ihrem Gott.

Die Kommunion als „stehende Prozession“ zu organisieren, erzeugt eher einen choreografischen als einen theologischen Effekt. Der Glaube misst sich nicht am körperlichen Verschieben, sondern an der inneren Anbetung.

Die Jahrtausende alte Tradition der Kirche —von Ost und West— hat den Moment der Kommunion mit Gesten der Niederwerfung, des Schweigens und der Sammlung verehrt. Der Kommunikant, weit davon entfernt ein Hindernis zu sein, ist eine „Architektur von Körper und Seele“, eine Linie der Demut, in der der Kommunikant, gefangen im „eucharistischen Staunen“, in den Worten Johannes Pauls II., sieht, wie der Himmel sich über ihn neigt.

Es ist wahr, dass das Zweite Vatikanische Konzil die actuosa participatio der Gläubigen forderte. Aber diese Teilnahme besteht hauptsächlich nicht darin, zu sprechen oder sich zu bewegen, sondern darin, anzubeten und sich hinzugeben, indem man sich innerlich dem Opfer Christi verbindet. Das hatte wenige Jahre zuvor der große Pius XII. geschrieben:

„Alle Gläubigen sollen sich bewusst werden, dass ihre Hauptpflicht und ihre größte Würde in der Teilnahme am eucharistischen Opfer besteht; und das nicht mit passivem und nachlässigem Geist, indem sie umherschweifen und divagieren, sondern auf eine so intensive und aktive Weise, dass sie eng mit dem höchsten Priester verbunden sind, nach dem Wort des Apostels: ‚Ihr sollt in euren Herzen die gleichen Gesinnungen haben wie Christus Jesus in seinem‘; und jenes Opfer mit Ihm und durch Ihn darbringen und mit Ihm sich selbst opfern“ (Mediator Dei, 99).

Die Liturgie, sagte Benedikt XVI., ist keine Erfindung der Gemeinde, sondern Empfang des Mysteriums. Je mehr man in das Schweigen, die Ehrfurcht und die Kontemplation eingeht, desto wirklicher nimmt man teil. Es geht nicht darum, „Dinge zu tun“, sondern Gott zu lassen, sie in uns zu tun. Die Liturgie ist Werk Christi; wir sind seine Zeugen und Begünstigten. Und wir sind auch die Erben, Hüter und Bewahrer dieser, die einige „alte Riten nennen, die uns aus partikularen Interessen einiger weniger aufgedrängt werden, ohne Respekt und teilen uns“. Ich ziehe es vor zu denken, dass meine Großeltern nicht im Unrecht waren.

Referenzen

1. Concilio de Trento, Ses. XXII, Doctrina de Sacrificio Missae (Denz. 1738-1759).
2. Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, nn. 47-48.
3. Pío XII, Mediator Dei, nn. 99-137.
4. Joseph Ratzinger – Benedicto XVI, El espíritu de la liturgia, Ed. Cristiandad, Madrid 2001.
5. Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 1362-1372, 1410-1419.