Von Dominic V. Cassella
In den Historien des Herodot, geschrieben in den 430er Jahren v. Chr., lesen wir über einen weisen griechischen Philosophen und politischen Denker, Solón. Während er reiste, traf Solón den König von Lydien, Krösus, bekannt für seinen immensen Reichtum. Krösus fragte den Philosophen, was er von seinem großen Reichtum hielt und ob solcher Überfluss bedeutete, dass er, Krösus, der glücklichste Mann der Welt sei.
Darauf antwortete Solón, dass man «keinen Menschen glücklich nennen kann, bis er gestorben ist».
Der Punkt von Solón ist, dass, solange jemand lebt, er heute glücklich sein mag, das Schicksal sich ändert und schlechte Entscheidungen getroffen werden können, die sogar den Wohlhabendsten und Mächtigsten zum Fall bringen.
Nun müssen wir uns fragen: Hatte Solón recht? Können wir nur die Toten glücklich nennen?
Darauf antwortet der Christ «ja». Es hängt nur davon ab, wie man tot ist. Denn wenn du der Sünde tot bist (Römer 6,11; 1. Petrus 2,24), nachdem du mit Christus gekreuzigt worden bist (Galater 2,20), dann ist dein wahres Leben mit Christus in Gott verborgen (Kolosser 3,3). Dies ist so, weil, wenn wir mit Christus sterben, «auch mit ihm leben werden» (2. Timotheus 2,11), und in diesem Leben in Christus finden wir das wahre Glück.
Aber was bedeutet das alles konkret? Wie können wir dieses neue Leben in Christus leben? Und was bedeutet es, das Kreuz zu nehmen (Matthäus 16,24; Markus 8,34; Lukas 9,23) und mit ihm gekreuzigt zu werden?
Im neuen Buch des P. Thomas Joseph White, Contemplation and the Cross: A Catholic Introduction to the Spiritual Life, wird uns eine umfassende Antwort auf diese Fragen geboten. Ursprünglich als geistlicher Rückzug für einen katholischen religiösen Orden konzipiert, dient Contemplation and the Cross auch als Fortsetzung eines früheren Werks desselben Autors, The Light of Christ: An Introduction to Catholicism (rezensiert von Robert Royal hier).
In diesem neuen Buch sind dieselbe Klarheit und Tiefe vorhanden wie im vorherigen. P. White —Dominikaner und derzeit Rector Magnificus der Pontificia Università di San Tommaso (Angelicum) in Rom— hat mit dem ausdrücklichen Zweck geschrieben, dem Leser zwei unterschiedliche Ressourcen anzubieten, die im Haupttext und in den Anmerkungen evident sind. Es ist ein Buch, das sowohl für seine leuchtende Darstellung der katholischen Tradition gelesen als auch für seine reichen Verweise auf Autoren wie Thomas von Aquin, die Väter und Doktoren der Kirche und die modernen magistrialen Texte konsultiert werden kann.
Jedes Kapitel identifiziert und erforscht eine „Ursache“ des katholischen geistlichen Lebens. Die erste und effiziente Ursache des geistlichen Lebens ist Gott selbst. Daher beginnt das erste Kapitel mit der „finalen Ursache“, dem „Warum“ oder „Zweck“ des geistlichen Lebens. In dieser ungewöhnlichen Eröffnung sehen wir sofort den Unterschied, den es macht, die Dinge im Licht Christi zu betrachten.
Der Mensch tastet von Natur aus im Schatten, während er nach der Wahrheit sucht. Im Bund des Alten Testaments diente das Gesetz als Geländer, um zu verhindern, dass das auserwählte Volk Gottes sich an das Selbstzerstörerische klammert. Mit der Ankunft des Lichts, das Jesus Christus ist, sind wir nicht mehr in der Finsternis, sondern es wurde uns „Gnade und Wahrheit“ angeboten (Johannes 1,16-17; 17,17).
Aber was ist dieses geistliche Leben und welche Mittel haben wir, um es zu leben? Hier finden wir die Relevanz des Kreuzes, das als neuer Baum unserer Erlösung den Schaden repariert, der durch den alten Baum im Fall verursacht wurde. Durch sein Sichentleeren hat der Sohn Gottes die Armut und Knechtschaft der menschlichen Natur angenommen und ist gehorsam geworden «bis zum Tod am Kreuz» (Philipper 2,7-8). Durch seine Inkarnation und Kreuzigung zeichnet Er „die Linien unserer Menschlichkeit von innen neu und orientiert uns wieder auf Gott“.
Das Kreuz ist also der Ort, an dem wir das perfekte Modell des Gehorsams gegenüber Gott finden. Indem wir den gekreuzigten Christus betrachten, finden wir in Ihm das Beispiel der Tugenden der Gerechtigkeit. Und in Maria, seiner Mutter, sehen wir das Beispiel dafür, was es bedeutet, mit dem Blick auf das Kreuz zu leben. In der Gnade und der Wahrheit besitzen wir die Mittel, durch die wir uns mit Christus verbinden und zu Empfängern und Dienern der göttlichen Barmherzigkeit werden.
Die Hauptthese des Buches von P. White ist die Tatsache, dass alles, was wir sind, von Gott kommt und alles, was wir sind, zu Gott zurückkehrt. Alles ist in seinen Händen, alles verdanken wir Ihm, und wir sind auf Ihn für alles angewiesen. Diese Wahrheit zu beachten ist besonders angebracht heute, wenn täglich Politiker und Werbetreibende, wie Krösus vor ihnen, uns sagen, dass unsere Erhöhung in der Kreatur und nicht im Schöpfer liegt. Überall versucht man uns zu überzeugen, dass menschliche Geräte —die Regierung, die „Wissenschaft“, dieses oder jenes Produkt— die wahren Mittel unserer Fülle sind und dass wir Gott nicht brauchen, um glücklich zu sein.
Das Buch von P. White ist eine anspruchsvolle und bereichernde Einführung in das katholische geistliche Leben, das die aufmerksame Lektüre belohnt. Es führt uns ein in das, was es bedeutet, sich vom scheinbaren Reichtum und der Macht dieses Lebens zu lösen und die wahre Quelle des Glücks zu betrachten: Gott, der Mensch geworden ist. Unser Herr sagt uns, dass niemand in den Himmel eintreten kann, außer dem, der aus dem Himmel herabgekommen ist (Johannes 3,13-17). Er hat aus seinem Kreuz einen Durchgangsort gemacht, durch den wir in Gemeinschaft mit Ihm eintreten und von der sichtbaren in die unsichtbare Welt übergehen können.
Wir können uns nicht selbst in den Himmel erheben. Vielmehr, wie P. White uns einzuladen versteht, wenn wir uns mit Christus verbinden, werden wir von Ihm am Kreuz erhoben.
Über den Autor
Dominic V. Cassella ist Ehemann, Vater und Doktorand an der Catholic University of America. Mr. Cassella ist auch redaktioneller und online-Assistent von The Catholic Thing.