Von Joseph R. Wood
In seiner Rede beim Letzten Abendmahl lehrt Christus die Apostel über drei verwandte Themen: Gott kennen und sehen, Gott lieben und mit Gott eins sein. Er stellt diese drei als verschiedene Aspekte einer einzigen Realität dar.
Christus sagt zu ihnen: «Dorthin, wohin ich gehe, kennt ihr den Weg». Thomas beharrt darauf, dass sie nicht wissen, wohin er geht. Jesus antwortet ihm: «Wenn ihr mich kenntet, würdet ihr auch meinen Vater kennen. Und von nun an kennt ihr ihn und habt ihn gesehen».
Sehen und kennen sind verbunden. Die Bedeutung des „Kennen“ —die Epistemologie— ist eines der schwierigsten Themen der Philosophie.
Als Philipp noch bittet: «zeig uns den Vater», erklärt Jesus ihm, dass er im Vater ist und der Vater in ihm. Christus zu sehen bedeutet den Vater zu sehen. «Sieh mich an und du siehst den Vater», scheint er ihm zu sagen. Und wenn Philips Glaube diese Einheit nicht vollständig begreifen kann, kann er zumindest die sichtbaren Werke betrachten, die Christus vollbracht hat.
Im Dialog Der Staatsmann schlägt Platon eine ähnliche Option vor wie die, die Christus Philipp anbot. Der weise „Gast“ aus Athen erklärt, dass „nicht die Malerei oder eine andere handwerkliche Arbeit, sondern die Rede und das Wort das geeignetste Mittel sind, um lebende Wesen zu zeigen, für diejenigen, die ihnen folgen können; für die anderen wird es durch handwerkliche Künste sein“.
Wenn wir nicht mit dem spekulativen oder theoretischen Verstand begreifen können, können wir etwas durch das Konkrete erfassen, das, was wir mit den Händen tun: das platonische Äquivalent zu «wenn du nicht mit dem Geist verstehst, verstehe durch die Werke».
Und beide Wege schließen sich nicht gegenseitig aus. Denken wir an das benediktinische Gebot „ora et labora“ (bete und arbeite). Die geistigen Akte (wie das monastische Studium) und die handwerklichen Akte sind zwei ergänzende Wege zur Kontemplation der höchsten Wahrheit.
In der Politeia beschreibt Sokrates das Wissen der Realität als eine Linie, die in vier Teile geteilt ist:
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die Einbildung, die die sinnlichen Bilder wahrnimmt;
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der Glaube, der sich auf den Objekten dieser Bilder bildet;
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der Denken, der mentale Konzepte —wie geometrische Figuren— aus den Objekten erarbeitet;
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und der Verstand, der die höchsten Realitäten zu verstehen sucht: die Formen oder göttlichen Ideen von Wahrheit, Schönheit und Güte, die die Welt der Zeit und Materie transzendieren.
Die Bilder und physischen Objekte gehören zum sichtbaren Bereich, zu dem, was wir mit den Sinnen wahrnehmen können. Im Gegensatz dazu gehören die mentalen Konzepte und die ewigen Formen zum verständlichen Bereich, der durch den Verstand und das Wort erkannt wird.
Und dieser verständliche Bereich, sagt Sokrates, ist der größte Teil der Realität, umfassender als das, was wir sehen und berühren.
So lehren uns Sokrates und Platon, dass das, was wir mit dem Verstand kennen, überlegen ist zu dem, was wir mit den Sinnen wahrnehmen. Beide verbinden das Sehen und das Kennen. Für alle beginnt das Wissen bei den Sinnen; aber einige, die Philosophen, gelangen durch den Verstand zu den höchsten Wahrheiten.
Christus hingegen gibt den Aposteln den Glauben an ihn und den Vater als Schlüssel zu den höchsten Wahrheiten. Platon war nicht weit entfernt, aber er verfügte nicht über die judenchristliche Offenbarung. Jesus vollkommnet den platonischen Ansatz, indem er die höchste Wahrheit für alle zugänglich macht und enthüllt, dass die Fülle der Wahrheit die sichtbare Welt übersteigt —die Werke und Objekte, die uns umgeben—.
Das Problem des Sehens und Kennens des höchsten Guten bestand lange vorher, bis das Licht Christi uns das tiefere Verständnis brachte. Aber was ist mit mit Gott eins sein?
Aristoteles sah die Einheit als ein Problem des Wissens. In seinem Werk De Anima (Über die Seele) analysiert er, wie die rationale Seele etwas kennt. Er behauptet, dass „das Wissen im Akt identisch mit seinem Objekt ist“ und nennt die Seele „den Ort der Formen“.
Seine Bedeutung ist nicht ganz klar, aber er scheint anzudeuten, dass um etwas zu kennen, wir uns auf irgendeine Weise in es verwandeln müssen. Wir kennen eine Sache wenn wir ihre Form verstehen, das Prinzip, das sie zu dem macht, was sie ist. Wenn ich die Form eines Baums kenne, werde ich „informiert“ von ihr und werde auf eine Weise zu diesem Baum. Nicht wörtlich —wir teilen nicht seine Materie—, aber sein Wesen tritt in mich ein.
Die aristotelische Intuition ist, dass Kennen das Assimilieren der Form des Erkannten ist, so dass wir intim verbunden sind mit dem, was wir wissen. Die moderne Philosophie hingegen hat die Distanz vergrößert zwischen Subjekt und Objekt und uns von der Welt getrennt.
Für Aristoteles integriert das Wissen der Realität uns mit allem, was wir denken können. Das Universum als Ganzes kennt alle Dinge gleichzeitig:
«Wenn der Verstand sich von seinen gegenwärtigen Bedingungen —Zeit und Materie— befreit, erscheint er so, wie er ist und nichts anderes; dies allein ist unsterblich und ewig… und ohne es kann nichts denken.»
Wir müssen daher diese universelle Seele kennen, um mit richtigem Verstand zu denken.
Und nun verstehen wir, dass Christus uns die Form und die Materie gibt —seinen Leib, Blut, Seele und Göttlichkeit— in seinem Leben, in seinen Werken und in der Eucharistie, damit wir Gott kennen und mit ihm alles andere.
Platon und Aristoteles sprachen von der Liebe, aber sie konnten nicht wissen, dass Gott Liebe ist, der alle Dinge zusammenhält. Deshalb, wenn Christus beim Letzten Abendmahl sagt: «Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben», antwortet er auf unzählige philosophische Fragen und enthüllt uns, was wir kennen, sehen, lieben und mit wem wir uns vereinigen müssen.
Er lehrt uns wohin unser Verstand sich richten muss.
Das ist die wahre Weisheit.
Über den Autor
Joseph R. Wood ist Adjunct Professor an der School of Philosophy der Catholic University of America. Er bezeichnet sich als philosophischen Pilger und zugänglichen Eremiten.