Von Luis E. Lugo
Die Ankündigung der Ernennung von Sarah Mullally zur 106. Erzbischöfin von Canterbury markiert eine erste historische Tatsache für die Kirche von England (CoE), deren Ursprünge mehr als 1.400 Jahre zurückreichen, bis in die Zeit von dem heiligen Augustinus von Canterbury. Neben der Rolle als Oberhaupt der CoE dient der Erzbischof von Canterbury auch als geistliches Oberhaupt der weltweiten Anglikanischen Gemeinschaft, deren blühende Kirchen im Globalen Süden sich zunehmend von der Mutterkirche entfremden, aufgrund der Abdriftung dieser Letzteren hin zum theologischen Liberalismus. Diese Ernennung wird diese Kluft sicherlich weiter vertiefen.
Bereits in den 1940er Jahren kursierten in der CoE Vorschläge zur Unterstützung der Ordenung von Frauen als Priesterinnen. Diese frühen Bemühungen inspirierten einen Essay von 1948 des bekannten anglikanischen Schriftstellers C. S. Lewis. Die Argumente, die er in „Priesterinnen in der Kirche?“ vorbringt, verdienen es, erneut betrachtet zu werden, und scheinen heute ebenso relevant wie zu der Zeit, als er sie zum ersten Mal schrieb, sowohl für Katholiken als auch für Anglikaner.
Wie Lewis von Anfang an klarstellt, basiert seine Opposition gegen die Ordination von Frauen nicht darauf, dass Frauen weniger fähig seien als Männer hinsichtlich der vielen Qualifikationen, die mit dem priesterlichen Dienst verbunden sind: „Niemand unter denen, die die Vorschlag [der Ordination von Frauen] nicht mögen, behauptet, dass Frauen weniger fähig seien als Männer in Frömmigkeit, Eifer, Wissen und allem anderen, was für das pastorale Amt notwendig zu sein scheint. […] [Frauen] können genauso ‚gottähnlich‘ sein wie ein Mann, und eine gegebene Frau viel mehr als ein gegebener Mann.“
Lewis betont ferner, dass die historische Opposition der Kirche gegen die Praxis der weiblichen Ordination nicht in einer Verachtung für die religiösen Fähigkeiten der Frauen wurzeln konnte. Und das aus einem einfachen Grund. Wie er schreibt: „Das Mittelalter trug seine Verehrung für eine Frau bis zu einem Punkt, dass man plausibel behaupten könnte, die Allerheiligste Jungfrau sei in ihren Augen fast zu einer ‚vierten Person der Trinität‘ geworden.“ Trotzdem, fährt Lewis fort, nie „in all diesen Jahrhunderten wurde ihr etwas zugeschrieben, das einem priesterlichen Amt auch nur annähernd ähnelte.“
Lewis stellt vier Argumente für seine Opposition dar.
Das erste betrifft die Natur des priesterlichen Amts. In der traditionellsten Auffassung wird der Priester hauptsächlich als Repräsentant gesehen; tatsächlich ist er ein „doppelter Repräsentant, der uns vor Gott repräsentiert und Gott vor uns.“ Diese letztere Funktion, in der der Priester Gott repräsentiert vor uns, ist etwas, das nur ein Mann ausüben kann: „Nur jemand, der die männliche Uniform trägt kann (vorläufig, bis zur Parusie) den Herrn vor der Kirche repräsentieren: denn wir alle, korporativ und individuell, sind weiblich im Verhältnis zu Ihm.“
Sein zweites Argument dreht sich um die Autorität der Kirche. Die Praxis, nur Männer zu ordinieren zum Priestertum, ist etwas, das die Kirche als Trägerin der göttlichen Offenbarung getan hat, als Hüterin des depositum fidei. Wenn diese Anspruch auf Autorität der Kirche falsch wäre, argumentiert Lewis, „dann wollen wir keine Priesterinnen, sondern das Priestertum abschaffen“. Denn dann hätte die Kirche keine Autorität, jemanden zu ordinieren.
Das dritte Argument von Lewis konzentriert sich darauf, dass die Bildsprache und die Sprache der Kirche die richtige Ordnung der Dinge widerspiegeln. Die Kirche behauptet zum Beispiel, dass der Priester in der eucharistischen Feier in persona Christi, in der Person Christi handelt. Aber die zweite Person der Trinität heißt der Sohn, nicht die Tochter. Und die mystische Ehe ist zwischen Christus dem Bräutigam und der Kirche als seiner Braut; eine Umkehrung dieser Rollen ist einfach undenkbar. Darüber hinaus richten wir uns im Vaterunser an „Vater“, nicht an „Mutter“.
Für Lewis hat diese Sprache großes Gewicht. Die Sprache vom Männlichen ins Weibliche zu ändern (oder, durch Erweiterung, in eine neutrale Variante) vergewaltigt unser Verständnis von Gott. In anderen Religionen wurden Göttinnen verehrt, aber nicht im Christentum, bemerkt er. Daher bedeutet es, zu feminisieren (oder zu neutralisieren) die Gottheit, eine andere Religion zu betreiben. Derselbe Gott, bemerkt Lewis absichtlich, „hat uns beigebracht, wie wir von Ihm sprechen sollen“.
Die Bildsprache ist wichtig, und zu behaupten, sie sei unwichtig, „bedeutet entweder, dass die gesamte männliche Bildsprache nicht inspiriert ist, rein menschlichen Ursprungs, oder dass sie, auch wenn sie inspiriert ist, völlig willkürlich und transzendentlos ist.“ Das ist unerträglich, „oder, wenn erträglich, ist es ein Argument nicht für christliche Priesterinnen, sondern gegen das Christentum“.
Zuletzt betrachtet Lewis, dass der Impuls zur Ordination von Frauen auf einem anthropologischen Missverständnis basiert – noch häufiger in unserer Zeit als in seiner – das das Geschlecht als „etwas Oberflächliches, Irrelevantes für das geistliche Leben“ sieht. Man sieht den Mann und die Frau nicht mehr als organische Einheit von Körper und Seele, sondern als homogene und austauschbare Teile anstelle von „unterschiedlichen und komplementären Organen eines mystischen Leibes“.
Wie Lewis kraftvoll schreibt: „Wir haben keine Autorität, die lebendigen und ‚semitischen‘ [seminalen] Figuren, die Gott auf die Leinwand unserer Natur gemalt hat, zu nehmen und sie zu bewegen, als wären sie bloße geometrische Figuren“.
Lewis schließt, indem er eine suggerierende, wenn auch etwas fantasievolle Parallele zwischen der Kirche und einem Ball (Ball) zieht. Im Gegensatz zur Fabrik oder einer politischen Partei, bemerkt er, „existiert der Ball, um etwas Natürliches zu stylisieren, das den Menschen in seiner Integrität betrifft: die Werbung“. Wir können diese Anordnung nicht ändern, ohne ihren Zweck zu untergraben, behauptet er.
Das gilt mit noch größerer Kraft für die Kirche: „denn dort handeln wir mit dem Männlichen und Weiblichen nicht lediglich als Fakten der Natur, sondern als lebendige und furchterregende Schatten von Realitäten, die vollständig außerhalb unserer Kontrolle und größtenteils außerhalb unseres direkten Wissens liegen. Oder genauer: wir handeln nicht mit ihnen, sondern – wie wir bald lernen werden, wenn wir uns einmischen – sie handeln mit uns“.
In den verschiedenen Verwirrungen der zeitgenössischen Geschlechterideologie ernten wir die bittere Frucht jener „Einmischung“, gegen die Lewis so prophetisch warnte.
Über den Autor
Luis E. Lugo ist ein pensionierter Universitätsprofessor und ehemaliger Stiftungsmanager, der aus Rockford, Michigan, schreibt.