Im hundertsten Jahrestag von Quas Primas: Die Königsherrschaft Christi und der liberale Katholizismus

Im hundertsten Jahrestag von Quas Primas: Die Königsherrschaft Christi und der liberale Katholizismus

Eine (ex-)katholische Verblüffte

Dieses Jahr 2025 jährt sich der Enzyklika Quas Primas von Pius XI zum hundertsten Mal, die sich mit dem Fest Christi König beschäftigt, einem Fest, das mit dem reformierten liturgischen Kalender nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil nicht nur das Datum, sondern auch die Bedeutung änderte.

Mit Erlaubnis des Autors fasse ich hier zwei Artikel von Dr. Peter Kwasniewski zusammen, deren Originale hier und hier gelesen werden können, und versuche, die Implikationen und Tiefe der Veränderungen zu erklären.

Am letzten Sonntag des liturgischen Jahres im Kalender von Paulus VI. feiert die Kirche die Festlichkeit Unseres Herrn Jesu Christi, König des Universums. In diesem Jahr fällt der Termin auf den 23. November, da der folgende Sonntag, der 30. November, der erste Sonntag des Advents ist, der Beginn des neuen liturgischen Jahres. Allerdings war das nicht immer so; vor der liturgischen Reform von Paulus VI. und dem damit verbundenen Wechsel des liturgischen Kalenders wurde die Festlichkeit Unseres Herrn Christi König am letzten Wochenende im Oktober gefeiert. Und so wird sie weiterhin in den Gemeinschaften gefeiert, die – Gott sei Dank – heute die Messe im vetus ordo zelebrieren und ihre ursprüngliche katholische Bedeutung bewahren.

Die erste Frage, die Peter K. behandelt, ist die des Datums: ob das Fest Christi König im Oktober oder im November gefeiert werden sollte. Um das zu verstehen, muss man sehen, warum es geändert wurde, bei einem Fest von so kürzlichem Ursprung: Papst Pius XI. instituiert das Fest 1925, und bereits 1970 wurde es verlegt. Und um diese Frage zu beantworten, ist es notwendig, zuerst die Gründe zu betrachten, die Papst Pius XI. selbst für die Wahl des letzten Sonntags im Oktober angab.

In der Enzyklika Quas Primas des Jahres 1925, durch die Pius XI. dieses Fest einrichtete, sagte der Papst: „Durch Unsere apostolische Autorität instituiieren Wir das Fest der Königsherrschaft Unseres Herrn Jesu Christi, das jährlich in der ganzen Welt am letzten Sonntag des Monats Oktober gefeiert werden soll, d.h. am Sonntag, der unmittelbar der Allerheiligenfeier vorangeht“. Der letzte Sonntag im Oktober schien der geeignetste für diesen Zweck zu sein, weil das Fest der Königsherrschaft Christi den Höhepunkt der Geheimnisse des Lebens Christi bildet, die bereits während des Jahres gefeiert wurden, und bevor wir den Triumph aller Heiligen feiern, verkünden und preisen wir die Herrlichkeit dessen, der in allen Heiligen und allen Auserwählten triumphiert. „Es obliegt Ihnen, Ehrwürdige Brüder, dafür zu sorgen, dass in allen Pfarreien Predigten an das Volk gehalten werden, um ihnen die Bedeutung und Wichtigkeit dieses Festes zu lehren, damit sie ihr Leben so ordnen, dass sie würdige, treue und gehorsame Untertanen des göttlichen Königs sind“ (Enzyklika Quas Primas, 28-29).

Die Absicht von Pius XI. – überlegt Peter K. – ergibt sich aus dem Zitat: „die Herrlichkeit Christi als Ende seiner irdischen Mission, Herrlichkeit und Mission, sichtbar und in der Geschichte durch die Heiligen fortgeführt. Daher fällt das Fest kurz vor Allerheiligen, um zu betonen, dass das, was Christus in seiner eigenen Person vor seiner glorreichen Himmelfahrt einleitete, die Heiligen in der Gesellschaft, der Kultur und den menschlichen Nationen verkörpern und vorantreiben. Es ist ein Fest, das hauptsächlich die permanente Königsherrschaft Christi über die gesamte Realität feiert, einschließlich dieser gegenwärtigen Welt, in der die Kirche für die Anerkennung ihrer Rechte kämpfen muss, für die tatsächliche Ausdehnung ihrer Herrschaft auf alle Bereiche, individuell und sozial.

Kwasniewski erwähnt einen wichtigen Punkt zu beachten, nämlich dass, obwohl es in Quas Primas nicht erwähnt wird, der letzte Sonntag im Oktober seit Jahrhunderten als Sonntag der Reformation / lutherischen Häresie gefeiert wird. Es handelt sich also um die Institution eines „Gegengefeiers“ katholischer Prägung, das der Welt nicht nur die integrale Königsherrschaft Jesu Christi erinnern sollte – so oft sozial und kulturell durch verschiedene Lehren des Protestantismus geleugnet –, sondern auch die weltweite königliche Autorität seiner Kirche, was zweifellos eine vernünftige Anwendung des Prinzips lex orandi, lex credendi wäre.

Allerdings ignoriert man diese explizite Bezugnahme darauf, dass die Festlichkeit Christi König genau vor Allerheiligen gefeiert werden sollte, und in den liturgischen Reformen nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil wurde ihr Platz auf den letzten Sonntag des Kirchenjahres verlegt. Diese neue Position betont vielmehr die eschatologische Dimension der Königsherrschaft Christi: Das Reich Jesu Christi, obwohl in der Zeit begonnen, ist hier gegenwärtig „wie in einem Geheimnis“ (nach dem Ausdruck von Lumen Gentium) und auf „gekreuzigte“ Weise. Dieses Reich wird nur am Ende der Zeiten vollendet und voll offenbart werden, mit der Wiederkunft. Deshalb wird im neuen Kalender das Fest ans Ende des Kirchenjahres gestellt, als Zusammenfassung der gesamten Heilsgeschichte und Symbol dessen, was wir erwarten: expectantes … adventum salvatoris nostri Jesu Christi, wie die Liturgie in der Ordentlichen Form nach dem Vaterunser verkündet.

Professor Kwasniewski kommentiert, dass „obwohl beide Platzierungen verteidigbar sind, die Absicht von Pius XI., kohärent mit dem Ganzen der Enzyklika, eher darin bestand, auf die Rechte Jesu Christi hier und jetzt, und die entsprechenden Pflichten der Menschen und Nationen auf Erden zu bestehen“. Wie Pius XI. erklärt: „Das Reich unseres Erlösers umfasst alle Menschen. Unter Verwendung der Worte unseres unsterblichen Vorgängers, Papst Leo XIII.: ‚Sein Reich umfasst nicht nur die katholischen Nationen, nicht nur die Getauften, die, obwohl sie rechtmäßig zur Kirche gehören, durch Irrtum irregeführt wurden oder durch Schisma von ihr getrennt sind, sondern auch alle, die außerhalb des christlichen Glaubens stehen; so dass wirklich die gesamte Menschheit der Macht Jesu Christi unterworfen ist.‘ Es gibt auch in dieser Sache keinen Unterschied zwischen dem Individuum und der Familie oder dem Staat; denn alle Menschen, kollektiv oder individuell, stehen unter der Herrschaft Christi. In Ihm liegt die Erlösung des Individuums, in Ihm liegt die Erlösung der Gesellschaft. … Daher, wenn die Herrscher der Nationen ihre Autorität erhalten und die Prosperität ihrer Länder fördern und mehren wollen, werden sie die öffentliche Pflicht der Verehrung und des Gehorsams gegenüber der Herrschaft Christi nicht vernachlässigen. … Wenn die Menschen anerkennen, sowohl im privaten als auch im öffentlichen Leben, dass Christus König ist, wird die Gesellschaft endlich die großen Segnungen wahrer Freiheit, wohlgeordneter Disziplin, Frieden und Harmonie empfangen“ (Quas Primas 18-19).

Aus dieser Sicht, die sicherlich nicht wie die Sprache von Dignitatis Humanae oder der postkonziliaren Diplomatie der Kirche klingt, ist es schwer, nicht zu denken, dass die eschatologische Perspektive eine Kapitulation vor der Herausforderung der modernen Säkularisierung ist, sowie eine Zögerlichkeit gegenüber dem wahrgenommenen „Triumphalismus“ der vorherigen päpstlichen Soziallehre. Mit anderen Worten, die Königsherrschaft Christi ist akzeptabel und verkündbar, solange ihre Verwirklichung am Ende der Zeiten stattfindet und das aktuelle politische und soziale Ordnung nicht zu sehr beeinflusst, noch die Verantwortung der Kirche, Nationen zu bekehren, ihre Kulturen zu beleben und ihre Gesetze im Licht des Glaubens zu transformieren. Dieser Verdacht bestätigt sich bei der Untersuchung der in der Liturgie für dieses Fest eingeführten Veränderungen, in denen direkte Bezugnahmen auf die Königsherrschaft Christi über Staaten und Herrscher unterdrückt wurden, wie Michael Davies in The Second Vatican Council and Religious Liberty (Long Prairie, MN: The Neumann Press, 1992, pp. 243-51) dokumentiert. Insbesondere wurde das Hymnos der Ersten Vesper des Festes signifikant modifiziert. Die folgenden Verse (hier wörtlich übersetzt) wurden einfach eliminiert:

Die böse Menge schreit:
„Wir wollen Christus nicht als König!“,
Während wir Dich mit Jubelrufen ausrufen
als obersten König der Welt.

Dass die Herrscher der Welt Dich ehren und öffentlich preisen;
Dass Lehrer und Richter Dich verehren;
Dass die Gesetze Deine Ordnung ausdrücken
Und die Künste Deine Schönheit widerspiegeln.

Dass die Könige Ruhm finden
In ihrer Unterwerfung und Hingabe an Dich.
Setze unter Deine sanfte Herrschaft
Unser Land und unsere Häuser.

Ruhm Dir, o Jesus,
oberstes über alle weltlichen Autoritäten;
Und Ruhm dem Vater und dem liebenden Geist
Durch alle Ewigkeit. Amen.

Wie Michael Foley in einem brillanten Artikel in der Zeitschrift The Latin Mass zeigt, kann geschlossen werden, dass das Fest nicht nur verlegt, sondern transmutiert wurde. Es erhielt einen neuen Namen, ein neues Datum und neue Proprien, was alles die Bedeutung der sozialen Herrschaft Christi minderte und stattdessen einen „kosmischen und eschatologischen Christus“ setzte. Und Foley kann das zeigen, weil es von niemand Geringerem als Papst Paulus VI. selbst behauptet wurde: das Fest Christi König wurde nicht nur geändert oder verlegt, sondern ersetzt. Im Calendarium Romanum, dem Dokument, das den neuen Kalender ankündigt und erklärt, schreibt der Papst: „Die Festlichkeit Unseres Herrn Jesu Christi, König des Universums, findet am letzten Sonntag des liturgischen Jahres an Stelle des Festes statt, das Papst Pius XI. 1925 einrichtete und dem letzten Sonntag im Oktober zuwies“. Das Schlüsselwort ist loco, das „an Stelle von“ bedeutet. Der Papst hätte einfach sagen können, dass das Fest an einem anderen Datum gefeiert wird (wie er es bei dem Fest der Heiligen Familie tat) oder dass es verlegt wird (transfertur) wie beim Corpus Christi, aber er tat es nicht. Die Festlichkeit Christi König des Novus Ordo, schreibt er, ist die Ersetzung des Festes von Pius XI. (Foley, op. cit., pp. 38 – 42).

Was also geschah, war, dass Paulus VI. das Fest von Pius XI. abschaffte und es durch ein neues Fest ersetzte, das vom Consilium erdacht wurde. Es gibt gemeinsame Materialien, aber es handelt sich keineswegs um dasselbe Fest an einem anderen Sonntag (wie Dylan Schrader behauptet, „The Revision of the Feast of Christ the King“, Antiphon 18 (2014): 227-53).

Warum? Die einfachste Erklärung, tatsächlich die einzige, die zu den Beweisen passt, nach Kwasniewski, ist, dass der scheinbare „Integrismus“ von Papst Pius XI. zu einer Peinlichkeit für Montini, Bugnini und andere Progressivisten der sechziger und siebziger Jahre geworden war. Sie hatten die Philosophie des Säkularismus gekauft und wollten sicherstellen, dass die Liturgie die Autorität Christi über die sozio-politische Ordnung oder die regierende Position seiner Kirche darin nicht feierte. Das modernisierte Fest muss sich mit „spirituellen“ oder „kosmischen“ oder „eschatologischen“ Dingen beschäftigen, mit einer Prise „sozialer Gerechtigkeit“. Wie Foley schreibt: „Das neue Fest entkleidet das Original seiner Bedeutung. … Die liturgischen Innovatoren warfen die Herrschaft Christi bis ans Ende der Zeiten, damit sie nicht mehr mit einer sorglosen Anpassung an den Säkularismus interferiert“ (Foley, „Reflexión sobre el destino“, 41-42).

Alles zeigt, dass das ursprüngliche Fest Christi König die katholische Sicht der Gesellschaft als Hierarchie darstellt, in der das Niedrigere dem Höheren unterworfen ist, mit der privaten und öffentlichen Sphäre vereint in der Anerkennung der Rechte Gottes und seiner Kirche. Diese Sicht wurde 1969 beiseitegeschoben, um einer Vision Platz zu machen, in der Christus König meines Herzens und König des Kosmos ist – vom mikroskopischsten bis zum makroskopischsten Niveau –, aber nicht König von etwas Dazwischenliegendem: nicht König der Kultur, der Gesellschaft, der Industrie und des Handels, der Bildung, der Zivilregierung. Es ist der Liberalismus, den bereits Gregor XVI. 1832 in der Enzyklika Vehementer Nos verurteilte, der in die Hierarchie und die kirchliche Denkweise eingedrungen ist: Wir haben den aufgeklärten Mythos der Trennung von Kirche und Staat geschluckt, der, wie Leo XIII. sagt, „der Trennung der menschlichen Gesetzgebung von der christlichen und göttlichen Gesetzgebung gleichkommt“ (Enzyklika Au Milieu des Sollicitudes an die Kirche in Frankreich, 1892). Das Ergebnis kann nur katastrophal sein, indem es uns von denselben Hilfen löst, die Gott unserer menschlichen Schwäche gewährt hat. Wenn wir eine Welt sehen, die um uns herum in eine unvorstellbare Abweichung versinkt, und nach der Ursache suchen, fürchten wir uns nicht, zurückzugehen zur Rebellion der modernen Revolutionen – von der Protestantischen Revolte bis zur Französischen Revolution und der Bolschewistischen Revolution – gegen die soziale Ordnung der Christenheit, argumentiert Kwasniewski.

Die Lösung wäre der Aufbau einer neuen Version der Christenheit. Nicht die mittelalterliche Christenheit, die bereits vergangen ist, sondern eine „Zivilisation, in der die Philosophie des Evangeliums die Staaten regiert“, in den Worten von Leo XIII. Es könnten vielleicht mehrere Jahrhunderte dauern, um eine neue Version der Christenheit aufzubauen, aber, wie Peter K. andeutet, „der einzige Weg dorthin ist, das Ideal so zu sehen, wie es ist, es zu begehren und zu beten, dass das Reich Christi König unter uns herabkommt mit all dem Realismus der Inkarnation, damit es die Welt neu heilige, die er zu retten kam (…). Es obliegt den Soldaten Christi, ihren König anzuerkennen und für seine Anerkennung zu kämpfen. Was auch immer passiert, so gewinnt jeder von uns eine unvergängliche Krone im ewigen Reich des Himmels“.

In den Worten von Msgr. Marcel Lefebvre hat die kirchliche Hierarchie Christus von seiner sozialen Herrschaft entthront. Die hohen Prälaten denken nicht mehr wie Pius X., als er anklagte, dass „der Staat von der Kirche getrennt sein muss, eine absolut falsche These, ein schädlicher Irrtum ist. Basierend, wie sie ist, auf dem Prinzip, dass der Staat keinen religiösen Kult anerkennen sollte, ist sie zunächst schuldig einer großen Ungerechtigkeit gegenüber Gott; denn der Schöpfer des Menschen ist auch der Gründer der menschlichen Gesellschaften und erhält ihre Existenz, wie er unsere erhält. Wir schulden ihm daher nicht nur einen privaten Kult, sondern einen öffentlichen und sozialen Kult, um ihn zu ehren. Darüber hinaus ist diese These eine evidente Leugnung der übernatürlichen Ordnung. Sie beschränkt die Handlung des Staates auf die Suche nach öffentlichem Wohlstand nur in diesem Leben, das nicht mehr als das nächste Objekt der politischen Gesellschaften ist; und sie kümmert sich in keiner Weise (unter dem Vorwand, dass dies ihr fremd ist) um ihr letztes Objekt, das das ewige Glück des Menschen nach dem Verlauf dieses kurzen Lebens ist. Aber da die gegenwärtige Ordnung der Dinge zeitlich ist und der Eroberung des höchsten und absoluten Wohlergehens des Menschen unterworfen, folgt daraus, dass die Zivilgewalt nicht nur kein Hindernis für diese Eroberung setzen sollte, sondern uns helfen muss, sie zu verwirklichen. … Daher haben die römischen Päpste nie aufgehört, je nach den Umständen, die Lehre von der Trennung von Kirche und Staat zu widerlegen und zu verurteilen (Enzyklika Vehementer nos, 1906)“.

Das Problem ist offensichtlich, dass die kirchliche Hierarchie und die Mehrheit der Gläubigen die liberalen Prinzipien übernommen haben, nicht nur der Trennung zwischen Kirche und Staat, sondern auch des „Fortschritts“ und der „Demokratie“ als etwas Positives an sich, während die Monarchie aufgrund ihres intrinsisch anti-demokratischen Charakters etwas Negatives an sich wäre. Dennoch, behauptet Peter K., „in einer gefallenen Welt, in der all unsere Bemühungen vom Bösen verfolgt und (letzten Endes) zum Scheitern verurteilt sind, die christliche Monarchie das beste politische System ist, das je erdacht oder erdacht werden könnte: wie wir aus ihrer viel größeren Altertümlichkeit und Universalität schließen können, ist es das natürlichste System für Menschen als politische Tiere; es ist das System, das der übernatürlichen Regierung der Kirche am ähnlichsten ist; es ist das System, das sich am ehesten für die Zusammenarbeit und Kooperation mit der Kirche in der Erlösung der Seelen der Menschen eignet“. Das bedeutet nicht, dass es nicht viele Spannungen in der Geschichte zwischen Kirche und Staat gab, aber wir stehen heute, mit dem Einverständnis der kirchlichen Hierarchie und der Mehrheit der Getauften, vor der katastrophalen Situation einer Degradierung der Kirche als untergeordnet der politischen Macht und als eine unter vielen gleichermaßen gültigen, legitimen und „wahren“ Optionen.

Die übliche Verteidigung der Religionsfreiheit heute basiert auf den Konzepten der Aufklärung, von denen sie abhängt, und diese Konzepte wurden bereits als Falschheiten von einer Reihe von Päpsten seit der Zeit der Französischen Revolution bis zu Pius XI. bezeichnet.

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