Von Michael Pakaluk
Wenn man einen gebildeten Katholiken fragt, welche die zwei Hauptlehren der Enzyklika Rerum Novarum von Leo XIII (1891) sind, und er etwas über diesen grundlegenden Text der modernen Soziallehre der Kirche weiß, wird er wahrscheinlich sagen, dass die Gewerkschaften billigt und das Prinzip des gerechten Lohns oder „Familienlohn“ formuliert.
Die Lehre vom Familienlohn ist in der Tat wichtig, auch wenn sie heute in den Vereinigten Staaten aufgrund der aktuellen Arbeitsgewohnheiten und -gesetze nicht leicht anwendbar ist. Die Lehre besagt, dass die Anstellung eines Familienvaters in Wirklichkeit die Anstellung einer ganzen Familie bedeutet, nicht eines bloßen Individuums, und dass ihm daher ein Lohn gezahlt werden muss, der ausreicht, um eine große Familie zu ernähren, und der ihm zudem ermöglicht, etwas zu sparen, um mit der Zeit Besitz zu erwerben, unter der Annahme, dass seine Familie bescheiden und sparsam lebt.
Was die in der Enzyklika erwähnten Arbeitervereinigungen betrifft, so dienen sie nicht hauptsächlich der Tarifverhandlung, und „sie müssen besondere und vor allem Aufmerksamkeit auf die Pflichten der Religion und Moral richten“ (Nr. 57).
Obwohl wir Rerum Novarum als Gründungsdokument loben, kann mit Recht gesagt werden, dass beide Lehren weitgehend aufgegeben wurden.
Aber das sind nicht die zwei Hauptlehren der Enzyklika, die vielmehr die folgenden sind:
(1) Der Sozialismus ist ein katastrophaler Irrtum, der die Quellen des Reichtums erstickt und die Familie zerstört.
(2) Keine Lösung für das „Problem von Arbeit und Kapital“ oder für irgendein anderes schwerwiegendes soziales Problem ist möglich ohne eine Wiedergeburt des Christentums.
Leo XIII definierte den Sozialismus nicht als bloße „staatliche Eigentümerschaft an den Produktionsmitteln“, sondern als eine Philosophie, die leugnet, dass Individuum und Familie Realitäten vor dem Staat sind. Insbesondere leugnet sie die Autorität des Familienvaters, der – wie der Papst sagt – über die Ressourcen seines Haushalts ein ebenso legitimes Recht hat wie der Staat selbst.
Leo behandelt den Sozialismus in mehreren seiner Enzykliken und betrachtet ihn als die große Gefahr seiner Zeit. Es wäre naiv zu glauben, dass eine so tiefe Herausforderung der christlichen Zivilisation durch die fabianischen Reformen gelöst wurde, die zum Wohlfahrtsstaat führten.
Vielmehr sehen wir in unserer Nutzung von Fiatgeld, in den Politiken der „Großen Gesellschaft“ (die die Familie schwächten) und in dem Anspruch des Staates, die Ehe neu zu definieren, dieselbe sozialistische Philosophie.
Wer behauptet heute, dass die Grenzen der steuerlichen Macht des Staates durch das natürliche Recht und die vorstaatlichen Rechte der Familie als wahre Gesellschaft festgelegt sind? Oder wer betrachtet massive Vermögensübertragungen – wie die Sozialversicherung – als ein Geschenk und nicht als vermeintliches „Recht“, das heißt als Anspruch der Rentner auf die Ressourcen junger Familien?
Daher nein, der Sozialismus, der Leo XIII beunruhigte, ist nicht verschwunden.
Was die zweite wirklich Hauptidee betrifft, wäre es schwer zu behaupten, dass sie heute unsere Auslegung der katholischen Soziallehre bedingt. Ich lade die Leser ein, die Absätze 16 bis 30 der Enzyklika erneut zu lesen: „Keine praktische Lösung wird gefunden ohne das Eingreifen der Religion und der Kirche“, beharrt Leo, „und alle Anstrengungen der Menschen werden vergeblich sein, wenn sie die Kirche ausschließen.“ (Nr. 16) Glauben wir das wirklich?
Leo hebt zu Recht die Herrlichkeit der Werke der Kirche für die Armen hervor – Krankenhäuser, Schulen, Hospize –, betont aber, dass der christliche Glaube essenziell ist.
Das Christentum lehrt uns, dass die soziale Gleichheit, die moderne Ideologien anstreben, unerreichbar ist: „Jeder Kampf gegen die Natur ist vergeblich“, sagt Leo (Nr. 17). Es ermahnt uns auch, utopische Träume aufzugeben, denn „die Schmerzen und Schwierigkeiten des Lebens werden auf Erden kein Ende nehmen; die Folgen der Sünde sind bitter und schwer und werden den Menschen begleiten, solange er lebt.“ (Nr. 18)
Der Glaube an das ewige Leben impliziert, die materiellen Sorgen zu relativieren: „Was die Reichtümer und anderen Güter betrifft, die die Menschen wünschenswert nennen – sagt Leo –, ob wir sie im Überfluss haben oder ihrer beraubt sind, beeinflusst das nicht das ewige Glück.“ (Nr. 21)
Darüber hinaus lehrt uns das Christentum, richtig zu schätzen: „Der wahre Wert und die Nobilität des Menschen liegen in seinen moralischen Qualitäten, das heißt in der Tugend. […] Die Tugend ist zudem ein gemeinsames Erbe aller Menschen, gleichermaßen erreichbar für Reiche und Arme.“ (Nr. 24)
Und die christliche Moral ist praktisch notwendig, damit die Armen aus der Armut herauskommen: „Die christliche Moral, wenn sie vollständig praktiziert wird, führt von selbst zur zeitlichen Prosperität […] sie lässt die Menschen den Mangel an Mitteln durch Sparsamkeit ausgleichen, lehrt sie, sich mit einem frugalen Leben zu begnügen und hält sie zudem von den Lastern fern, die nicht nur kleine Einkünfte, sondern auch große Vermögen verschlingen.“ (Nr. 28)
Gleichzeitig bezeichnet Leo den Versuch, die christliche Nächstenliebe durch „ein System der staatlich organisierten Wohlfahrt“ zu ersetzen, als „heidnisch“. (Nr. 30)
Zusammenfassend lehrt Leo XIII: „Wenn eine Gesellschaft untergeht, ist der gesunde Rat, den man denen geben muss, die sie wiederherstellen wollen, sie zu den Prinzipien zurückzurufen, aus denen sie entstanden ist.“ (Nr. 27)
Deshalb beunruhigt es mich, Katholiken zu sehen, die enthusiastisch eine neue „grundlegende“ Enzyklika zu Themen wie der „Revolution der künstlichen Intelligenz“ erwarten. Teilweise beunruhigt es mich, weil es zu früh wäre: Rerum Novarum kam ein Jahrhundert nach dem Beginn der Industriellen Revolution.
Das Einzige, was ich vom massiven Umschwung zur KI klar voraussehe, ist eine riesige Investitionsblase, die wahrscheinlich in wenigen Jahren platzen wird.
Aber vor allem frage ich mich: Warum fühlen wir uns so ängstlich bemüßigt, neue Grundlagen zu schaffen, wenn wir so beschäftigt damit waren, die ersten zu ignorieren?
Über den Autor
Michael Pakaluk, Spezialist für Aristoteles und ordentliches Mitglied der Päpstlichen Akademie des Heiligen Thomas von Aquin, ist Professor für Politische Ökonomie an der Busch School of Business der Catholic University of America. Er lebt in Hyattsville, Maryland, mit seiner Frau Catherine – ebenfalls Professorin an der Busch School – und seinen Kindern. Seine Sammlung von Essays The Shock of Holiness (Ignatius Press) ist erhältlich, und sein nächstes Buch The Company We Keep wird von Scepter Press veröffentlicht. Er hat auch beigetragen zu Natural Law: Five Views (Zondervan, 2024), und sein neuestes Werk, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel, erschien im März bei Regnery Gateway.