In den ersten Monaten des Pontifikats von Leo XIV zeichnen sich die Umrisse einer liturgischen Politik ab, die, ohne es offen zu erklären, die traditionelle Praxis zu einer homogeneren Form des Kultus zurückführen zu wollen scheint. Der Papst behält das Latein, die traditionellen Ornamente und die Feierlichkeit bei, aber alles deutet darauf hin, dass der bevorzugte normative Rahmen der Misal de 2002 sein wird, das heißt, der Novus Ordo auf Latein gefeiert. Parallel dazu wird der Misal de 1962, die außerordentliche Form des römischen Ritus, in verschiedenen Diözesen zunehmend eingeschränkt oder direkt unterdrückt.
Der US-amerikanische Analytiker Taylor Marshall hat diese Tendenz gewarnt und ein Muster hervorgehoben, das nicht zufällig erscheint: Die Einschränkungen kommen nicht von veteranen Bischöfen oder Diözesen, die traditionell dem Vetus Ordo abgeneigt sind, sondern von einer neuen Generation von Prälaten, die während der Amtszeit des Kardinals Robert Prevost an der Spitze des Dikasteriums für die Bischöfe (seit 2023) ernannt wurden. Und genau unter diesen jüngsten Ernennungen – in den USA, wo Prevost besonderen Einfluss hatte – hat die sichtbarste Offensive gegen die traditionelle Messe begonnen.
Die Beispiele sind beredt. In Knoxville (Tennessee) kündigte der Bischof Beckman, der im Juli 2024 installiert wurde, den Übergang der Messe von 1962 zur Messe von 2002 auf Latein im Namen der „kirchlichen Einheit“ an. In Charlotte (North Carolina) übernahm Bischof Martin, der gerade zwei Monate zuvor geweiht wurde, denselben pastoralen Diskurs und unterdrückte die stabilen Gruppen des alten Ritus. In Austin (Texas) wiederholte der neue Bischof García, der im September 2025 installiert wurde, die Formel fast wörtlich: Zuerst unterdrückte er die traditionelle Messe in seiner vorherigen Diözese Monterey (Kalifornien) und, als er nach Texas kam, tat er es innerhalb von Wochen erneut. Sogar in Detroit (Michigan), unter dem ebenfalls kürzlich eingetroffenen Weisenburger (März 2025), wurden ähnliche Maßnahmen ergriffen.
Alle teilen das gleiche Profil: junge Bischöfe, ernannt unter der Leitung von Prevost, gebildet in einer episkopalen Umgebung der neuen Generation und mit einem gemeinsamen Diskurs, der die „Einheit“ mit der rituellen Uniformität gleichsetzt. Die Dokumente, die diese Entscheidungen begleiten, wiederholen in der Regel dieselbe Struktur: Anerkennung des „Reichtums der Tradition“, Versprechen, Latein und Reverenz zu wahren, und anschließend die Ersetzung des Misal de 1962 durch den von 2002 „mit allen traditionellen Optionen, die von seinen Rubriken erlaubt sind“. Es handelt sich letztlich um eine Operation des liturgischen Ersatzes, verpackt in der Sprache der Gemeinschaft.
Marshall fasst dieses Phänomen mit dem Ausdruck „corral theory“ zusammen, einer Art „Theorie des Corrals“. Nach dieser Sichtweise hätte Rom beschlossen, den Gläubigen, die an der traditionellen Liturgie festhalten, zu erlauben, sich in einem immer engeren Raum zu konzentrieren: spezifische Institute wie die FSSP oder das Institut von Christus König, während die ordentlichen diözesanen Pfarreien dem Novus Ordo vorbehalten bleiben, auch wenn er mit Latein und Feierlichkeit versehen ist. Das Ziel wäre abzugrenzen, nicht zu dialogisieren; zu kanalisieren, nicht zu begleiten. Das Ergebnis ist, dass die traditionelle Messe nach und nach keine lebendige Option mehr innerhalb der ordentlichen Struktur der Kirche ist und zu einem marginalen „Indult“ wird, einem kontrollierten Ghetto.
Der offizielle Diskurs vermeidet jedoch, von Unterdrückung zu sprechen. Man beruft sich auf die „Einheit“, verurteilt die „Polarisierung“ und verspricht, dass die „Schätze der Tradition“ bewahrt werden. Aber in der Praxis ist die Botschaft an die Gläubigen klar: Wer Latein wünscht, wird es im Novus Ordo haben; wer auf 1962 besteht, bleibt außerhalb des Wegs der Einheit. Im neuen semantischen Rahmen wird die Treue zu einer Jahrtausende alten liturgischen Form in Ungehorsam übersetzt, und der Gehorsam besteht darin, die reformierte Version als einzige legitime anzunehmen.
Die Paradoxie ist evident. Die Gemeinschaften, die heute ihre traditionellen Messen verlieren, sind in der Regel die lebendigsten: zahlreiche Familien, junge Praktizierende, priesterliche und religiöse Berufungen, hohe sonntägliche Beteiligung. Sie sind Kerne glühenden Glaubens und doktrinaler Treue. Und dennoch werden sie als pastorales Problem oder Brennpunkt der Spaltung dargestellt. In der Zwischenzeit gibt es reichlich Diözesen, in denen die kirchliche Gemeinschaft mit liturgischer Experimentierfreude und moralischem Relativismus verwechselt wird, ohne dass jemand von „Einheit“ spricht.
Hinter all dem zeichnet sich eine Strategieänderung ab. Wenn das Pontifikat von Benedikt XVI auf das friedliche Zusammenleben der zwei Formen des römischen Ritus setzte – die „gegenseitige Bereicherung“ von Summorum Pontificum –, scheint der neue Kurs auf eine de-facto-Uniformität hinzudeuten, mit erlaubtem Latein, aber unter Kontrolle, und einer einzigen anerkannten liturgischen Ausdrucksform: der postkonziliaren Reform. Es handelt sich nicht um einen frontalen Angriff, sondern um eine schrittweise, diskrete und bürokratische Verschiebung, die diözesanweise von Bischöfen ausgeführt wird, die dieselbe Roadmap teilen.
Vielleicht ist das Schlüsselwort des Moments genau „Einheit“. Aber eine Einheit, die als Uniformität verstanden wird, ist keine Gemeinschaft, sondern Disziplin. Und eine Disziplin, die das marginalisiert, was über Jahrhunderte hinweg Quelle von Heiligkeit und Berufungen war, stärkt die Kirche nicht, sondern verarmt sie. Die Gefahr ist nicht das Latein – das Leo XIV selbst schätzt –, sondern dass das Latein zu einem leeren Ornament wird, entblößt von der Seele, die es trug: der traditionellen Liturgie.
Deshalb geht es jenseits von Sympathien oder Stilen im aktuellen Debatten nicht zwischen „Alten“ und „Modernen“, sondern zwischen einer Kirche, die ihr Erbe integriert, und einer, die es verwaltet.