León XIV sandte eine Botschaft an das virtuelle Treffen, das von der Präsidentschaft des Lateinamerikanischen Bischofsrats (CELAM) anlässlich des Heiligen Jahres organisiert wurde. In der Botschaft vom 12. Oktober, die heute im Bulletin des Heiligen Stuhls veröffentlicht wurde, betonte der Pontifex, dass das Jubiläum als persönliche Begegnung mit Jesus Christus gelebt werden muss, der Quelle der Versöhnung und Hoffnung ist, und lud insbesondere die indigene Völker ein, mutig ihren kulturellen und christlichen Reichtum im Schoß der universalen Kirche vorzustellen.
Im Folgenden lassen wir die vollständige Botschaft von León XIV folgen:
Liebe Brüder und Schwestern:
Es erfreut mich, mich dem virtuellen Ereignis anzuschließen, das die Präsidentschaft des C.E.L.A.M. anlässlich des Heiligen Jahres so gnädig organisiert hat. Es ist zweifellos eine erfreuliche Gelegenheit, tiefer in die Bedeutung der Gabe einzutauchen, die der Herr uns durch seine Kirche schenkt. Das Jubiläum muss für uns in erster Linie „ein Moment der lebendigen und persönlichen Begegnung mit dem Herrn Jesus, der ‚Tür‘ des Heils“ sein (Francisco, Bulle Spes non confundit, 1), eine Gelegenheit der Versöhnung, der dankbaren Erinnerung und der geteilten Hoffnung, mehr als eine bloße äußere Feier. Bei der Planung der jubiläischen Momente wollte Papst Franziskus die Universalität der Kirche hervorheben, die sich in so vielen Berufungen, Altersstufen und Lebenssituationen manifestiert: Familien, Kinder, Jugendliche, junge Menschen, ältere Erwachsene, geordnete Minister und Laien, Diener in der Kirche und in der Gesellschaft. Diese gleiche Universalität, die nicht uniformiert, sondern aufnimmt, dialogisiert und sich mit der Vielfalt der Völker bereichert, schließt auf besondere Weise Sie ein, die Ureinwohner-Völker, deren Geschichte, Spiritualität und Hoffnung eine unersetzliche Stimme in der ekklesialen Gemeinschaft darstellen.
In dieser Linie erscheint es mir wichtig zu verstehen, dass, wenn wir die Heilige Tür durchschreiten, mehr als die Erfüllung einer symbolischen Geste, indem wir in eine wunderschöne Kirche eintreten, wir durch den Glauben in die Quelle der göttlichen Liebe selbst eintreten wollen, in die geöffnete Seite des Gekreuzigten (vgl. Jn 20,27-29). In diesem Glauben sind wir ein Volk von Brüdern, eins im Einen (vgl. S. Augustinus, Kommentar zum Psalm 127,4). Von dieser Wahrheit aus müssen wir unsere Geschichte und unsere Realität neu lesen, um die Zukunft mit der Hoffnung anzugehen, zu der uns das Heilige Jahr aufruft, trotz der Mühen und der Bedrängnis (ebd., 5.10).
Diese Perspektive kann uns in unserer Reflexion helfen, denn als Ureinwohner-Völker stärken wir uns mit der Gewissheit, dass nur Einer der Ursprung und das Ziel des Universums ist (vgl. Rm 11,36), der Erste in allem (vgl. Kol 1,18); Ursprung aller Güte und daher die erste Quelle alles Guten, auch in unseren Völkern. Von dieser Glaubensgewissheit aus entspringt unsere jubelnde Danksagung, wenn wir durch die Heilige Tür des Herzens Christi eintreten: „Gepriesen sei Gott, er hat uns in Christus erwählt, bevor er die Welt schuf, um seine Kinder zu sein“ (vgl. Eph 1,3-5). Dies ist das Ziel unserer Hoffnung, es ist nicht nur für einige, sondern für alle, sogar für die einst als Feinde betrachteten: „Philister, Syrer, Äthiopier“, „Ägypten und Babylon“ (vv. 3-4), die großen besetzenden Mächte, „alle sind in ihr geboren“ (Ps 86,5). Der heilige Augustinus wird sagen: „Von denen er nur einige nennt, damit wir alle verstehen“ (Kommentar zum Psalm 86,6).
Leider ist, als Menschen, dies nicht die einzige Bedeutung von „ursprünglich“, mit der wir uns auseinandersetzen müssen. Die lange Geschichte der Evangelisierung, die unsere Ureinwohner-Völker kennengelernt haben, wie sie die Bischöfe Lateinamerikas und der Karibik so oft gelehrt haben, ist beladen mit „Licht und Schatten“. Der heilige Augustinus wendet es auf die Diener des Evangeliums an und sagt: „Wenn der Mensch gut ist, ist er mit Gott vereint und wirkt mit Gott zusammen; wenn er böse ist, wirkt Gott durch ihn die sichtbare Form des Sakraments und spendet selbst die Gnade. Behalten wir dies fest und es gibt keine Spaltungen unter uns“ (Brief 105, 12). Auf diese Weise lädt uns das Jubiläum, eine kostbare Zeit für die Vergebung, ein, „von Herzen unseren Brüdern zu vergeben“ (vgl. Mt 18,35), uns mit unserer eigenen Geschichte zu versöhnen und Gott für seine Barmherzigkeit uns gegenüber zu danken.
Auf diese Weise verstehen wir, indem wir sowohl die Lichter als auch die Wunden unserer Vergangenheit anerkennen, dass wir nur dann ein Volk sein können, wenn wir uns wirklich dem Wirken Gottes hingeben, seiner Wirkung in uns. Er, der in alle Kulturen die „Samen des Wortes“ eingepflanzt hat, lässt sie in einer neuen und überraschenden Form erblühen, indem er sie beschneidet, damit sie mehr Früchte bringen (vgl. Jn 15,2). So bekräftigte mein Vorgänger, der heilige Johannes Paul II.: „Die Kraft des Evangeliums ist überall transformierend und regenerierend. Wenn sie eine Kultur durchdringt, wer könnte sich wundern, dass sich in ihr nicht wenige Elemente verändern? Es gäbe keine Katechese, wenn das Evangelium das wäre, das sich im Kontakt mit den Kulturen verändern müsste“ (Apost. Ermahnung nachsyn. Catechesi tradendae, 53). Darum lernen wir im Dialog und in der Begegnung aus den verschiedenen Weisen, die Welt zu sehen, schätzen wir das Eigene und Ursprüngliche jeder Kultur und entdecken gemeinsam das reiche Leben, das Christus allen Völkern anbietet. Dieses neue Leben wird uns gerade gegeben, weil wir die Zerbrechlichkeit der menschlichen Bedingung teilen, die vom Erbsünde geprägt ist, und weil wir von der Gnade Christi erreicht wurden, der für alle bis zum letzten Tropfen seines Blutes vergossen hat, damit wir „Leben in Fülle“ haben (vgl. Jn 10,10), indem er heilt und erlöst, alle, die ihm ihr Herz für die Gnade öffnen, die uns geschenkt wurde.
Sie versammeln sich nun, um all diese Dinge zu vertiefen, darum möchte ich nicht enden, ohne jenen Begriff zu zitieren, den mein Vorgänger, Papst Franziskus, so sehr liebte: die Parresía, jene evangelische Kühnheit, das Hinausgehen aus sich selbst, um das Evangelium ohne Furcht und mit Freiheit des Herzens zu verkünden, die „die ganze Wahrheit sagt, weil sie kohärent ist“ (Tägliche Meditation, 18. April 2020).
Im Konzert der Nationen müssen die Ureinwohner-Völker mutig und frei ihren eigenen menschlichen, kulturellen und christlichen Reichtum vorlegen. Die Kirche hört zu und bereichert sich mit ihren einzigartigen Stimmen, die einen unersetzlichen Platz im prächtigen Chor haben, in dem wir alle verkünden: „Herr Gott ewig, fröhlich singen wir dir, dir unser Lob“ (vgl. Hymne des Te Deum). Und in diesem gemeinsamen Lobpreis erinnern wir uns auch an den Ruf des Evangeliums, der Versuchung zu widerstehen, das Nicht-Göttliche in den Mittelpunkt zu stellen – sei es Macht, Herrschaft, Technologie oder jede geschaffene Realität –, damit unser Herz immer auf den einzigen Herrn ausgerichtet bleibt, die Quelle des Lebens und der Hoffnung.
Darum, für diejenigen, die wir uns durch Gottes Barmherzigkeit Christen nennen und sind, findet unser gesamtes historisches, soziales, psychologisches oder methodisches Unterscheidungsvermögen seinen letzten Sinn im höchsten Auftrag, Jesus Christus bekannt zu machen, der für die Vergebung unserer Sünden starb und auferstand, damit wir in seinem Namen gerettet werden, schon hier auf Erden, und dann ihn mit unserem ganzen Sein in der Herrlichkeit des Himmels anbeten.
Indem ich Ihre Arbeiten der seligen Jungfrau Maria von Guadalupe, Stern der Evangelisation, anvertraue, die uns auf wunderbare Weise gezeigt hat, wie Jesus Christus „aus zwei Völkern eines machte, indem er die Mauer der Feindschaft, die sie trennte, niedergerissen hat“ (vgl. Eph 2,14), lade ich Sie ein, das Engagement für den Auftrag des Herrn zu erneuern: „Geht hin und macht alle Völker zu meinen Jüngern, tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alles zu halten, was ich euch befohlen habe. Und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis zum Ende der Welt“ (Mt 28,19-20), indem Sie die Freude verbreiten, die aus der Begegnung mit seinem Göttlichen Herzen entspringt.
Vatikan, 12. Oktober 2025, Unsere Liebe Frau von der Unbefleckten Empfängnis von Aparecida.
LEÓN PP. XIV