wir feiern heute das Jubiläum der Missionswelt und der Migranten. Es ist eine schöne Gelegenheit, in uns das Bewusstsein für die missionarische Berufung neu zu entfachen, die aus dem Wunsch geboren wird, allen die Freude und den Trost des Evangeliums zu bringen, insbesondere denen, die eine schwierige und verletzte Geschichte leben. Ich denke ganz besonders an die migrantischen Brüder, die ihre Heimat verlassen mussten, oft ihre Liebsten zurücklassend, Nächte der Angst und Einsamkeit durchquerend, Diskriminierung und Gewalt am eigenen Leib erlebend.

Wir sind hier, weil, am Grab des Apostels Petrus, jeder von uns mit Freude sagen kann: Die ganze Kirche ist missionarisch, und es ist dringend – wie Papst Franziskus betonte –, dass sie „ausgeht, um das Evangelium allen zu verkünden, an allen Orten, zu allen Zeiten, ohne Verzögerung, ohne Abneigung und ohne Furcht“ (Exhort. ap. Evangelii gaudium, 23).

Der Geist sendet uns, das Werk Christi in den Vororten der Welt fortzusetzen, die manchmal von Krieg, Ungerechtigkeit und Leid geprägt sind. Vor diesen dunklen Szenarien ertönt erneut der Schrei, der in der Geschichte so oft zu Gott emporgestiegen ist: Warum, Herr, greifst du nicht ein? Warum scheinst du abwesend? Dieser Schrei des Schmerzes ist eine Form des Gebets, die die gesamte Schrift durchzieht, und heute Morgen haben wir ihn vom Propheten Habakuk gehört: „Wie lange, Herr, soll ich um Hilfe rufen, und du hörst nicht […]? Warum lässt du mich Unrecht sehen und schaust der Bedrückung zu?“ (Hab 1,2-3).

Papst Benedikt XVI., der diese Fragen während seines historischen Besuchs in Auschwitz aufgegriffen hatte, kehrte in einer Katechese zu dem Thema zurück und sagte: „Gott schweigt, und dieses Schweigen zerreißt die Seele des Betenden, der unablässig ruft, aber keine Antwort findet. […] Gott scheint so fern, so vergessen, so abwesend“ (Katechese, 14. September 2011).

Die Antwort des Herrn öffnet uns jedoch zur Hoffnung. Wenn der Prophet die unaufhaltsame Kraft des Bösen anklagt, die scheinbar überhandnimmt, kündigt der Herr ihm an, dass all das ein Ende haben wird, eine Frist, denn die Erlösung wird kommen und nicht lange auf sich warten lassen: „Siehe, der Ungerechte vergeht, weil seine Seele nicht aufrichtig ist, während der Gerechte durch seinen Glauben leben wird“ (Hab 2,4).

Es gibt also ein Leben, eine neue Möglichkeit des Lebens und der Erlösung, die aus dem Glauben kommt, denn er hilft uns nicht nur, dem Bösen zu widerstehen, indem wir im Guten ausharren, sondern er verwandelt unser Dasein, bis es zu einem Instrument der Erlösung wird, die Gott auch heute noch in der Welt wirken will. Und wie Jesus im Evangelium sagt, handelt es sich um eine sanfte Kraft: Der Glaube wird nicht mit Mitteln der Macht oder außergewöhnlichen Wegen aufgezwungen; es genügt, wenn er wie ein Senfkorn ist, um Unvorstellbares zu vollbringen (vgl. Lc 17,6), denn er trägt in sich die Kraft der Liebe Gottes, die Wege der Erlösung öffnet.

Es ist eine Erlösung, die sich verwirklicht, wenn wir uns persönlich einmischen und mit der Barmherzigkeit des Evangeliums das Leiden des Nächsten auf uns nehmen; es ist eine Erlösung, die sich still und scheinbar wirkungslos ihren Weg bahnt in den Gesten und Worten des Alltags, die wie das kleine Samenkorn werden, von dem Jesus spricht; es ist eine Erlösung, die langsam wächst, wenn wir „nutzlose Diener“ werden, das heißt, wenn wir uns in den Dienst des Evangeliums und der Brüder stellen, ohne unsere eigenen Interessen zu suchen, sondern einzig und allein, um die Liebe des Herrn in die Welt zu bringen.

Mit diesem Vertrauen sind wir aufgerufen, in uns das Feuer der missionarischen Berufung neu zu entfachen. Wie Papst Paul VI. sagte: „Uns obliegt es, das Evangelium in dieser außergewöhnlichen Periode der Menschheitsgeschichte zu verkünden, einer Zeit, die wirklich beispiellos ist, in der, inmitten von Höhen des Fortschritts, die zuvor nie erreicht wurden, Abgründe der Ratlosigkeit und Verzweiflung sich ebenfalls beispiellos assoziieren“ (Botschaft zum Welmissionstag, 25. Juni 1971).

Brüder und Schwestern, heute eröffnet sich in der Geschichte der Kirche eine neue missionarische Epoche. Sehr

Wenn wir die Mission lange Zeit mit dem „Aufbrechen“, mit dem Gehen in ferne Länder assoziiert haben, die das Evangelium nicht kannten oder in Armutssituationen waren, sind die Grenzen der Mission heute nicht mehr geographisch, denn Armut, Leid und der Wunsch nach einer größeren Hoffnung kommen zu uns. Die Geschichte so vieler unserer migrantischen Brüder zeugt davon, das Drama ihrer Flucht vor der Gewalt, das Leid, das sie begleitet, die Angst, es nicht zu schaffen, das Risiko gefährlicher Überfahrten entlang der Küsten des Meeres, ihr Schrei des Schmerzes und der Verzweiflung: Brüder und Schwestern, diese Boote, die darauf warten, einen sicheren Hafen zu erblicken, in dem sie anlegen können, und diese Augen voller Angst und Hoffnung, die nach festem Boden suchen, an dem sie landen können, dürfen und müssen nicht auf die Kälte der Gleichgültigkeit oder das Stigma der Diskriminierung stoßen!

Es geht weniger darum, „aufzubrechen“, sondern vielmehr darum, „zu bleiben“, um Christus durch Gastfreundschaft, Barmherzigkeit und Solidarität zu verkünden: zu bleiben, ohne uns in den Komfort unseres Individualismus zurückzuziehen, zu bleiben, um denen ins Gesicht zu schauen, die aus fernen und gequälten Ländern kommen, zu bleiben, um ihnen die Arme und das Herz zu öffnen, sie wie Brüder aufzunehmen, für sie eine Präsenz des Trostes und der Hoffnung zu sein.

Viele Missionarinnen und Missionare, aber auch Gläubige und Menschen guten Willens arbeiten im Dienst der Migranten und um eine neue Kultur der Brüderlichkeit im Thema der Migrationen zu fördern, jenseits von Stereotypen und Vorurteilen. Aber dieser kostbare Dienst fordert jeden von uns in dem Kleinen unserer eigenen Möglichkeiten heraus: Dies ist die Zeit – wie Papst Franziskus sagte –, in der wir alle uns in einem „permanenten Missionszustand“ konstituieren (Evangelii gaudium, 25).

All das erfordert mindestens zwei große missionarische Verpflichtungen: die missionarische Zusammenarbeit und die missionarische Berufung.

Zuerst bitte ich euch, eine erneuerte missionarische Zusammenarbeit zwischen den Kirchen zu fördern. In den Gemeinschaften mit alter christlicher Tradition wie den westlichen muss die Präsenz so vieler Brüder und Schwestern aus dem Süden der Welt als Gelegenheit wahrgenommen werden, für einen Austausch, der das Antlitz der Kirche erneuert und ein offeneres, lebendigeres und dynamischeres Christentum weckt. Gleichzeitig ist jeder Missionar, der in andere Länder aufbricht, aufgerufen, die Kulturen, die er trifft, mit heiligem Respekt zu bewohnen, alles Gute und Edle, das er findet, zum Guten zu lenken und ihnen die Prophetie des Evangeliums zu bringen.

Ich möchte dann die Schönheit und die Bedeutung der missionarischen Berufungen in Erinnerung rufen. Ich richte mich besonders an die europäische Kirche: Heute wird ein neuer missionarischer Impuls benötigt, von Laien, Religiösen und Priestern, die ihren Dienst in den Missionsländern anbieten, von neuen Vorschlägen und Berufungserfahrungen, die diesen Wunsch wecken können, insbesondere bei den Jungen.

Liebstes, ich sende mit Zuneigung meinen Segen an den lokalen Klerus der partikulären Kirchen, an die Missionare und Missionarinnen und an diejenigen, die in der Berufungsunterscheidung stehen. Den Migranten aber sage ich: Seid immer willkommen! Die Meere und Wüsten, die ihr durchquert habt, sind in der Schrift „Orte der Erlösung“, an denen Gott sich präsent gemacht hat, um sein Volk zu retten. Ich wünsche euch, dieses Antlitz Gottes in den Missionarinnen und Missionaren zu finden, die ihr treffen werdet!

Ich befehle alle der Fürsprache Marias an, der ersten Missionarin ihres Sohnes, die eilig zu den Bergen Judas eilt, Jesus in ihrem Schoß tragend und sich in den Dienst Elisabeths stellend. Möge sie uns stützen, damit jeder von uns zu einem Mitarbeiter des Reiches Christi wird, des Reiches der Liebe, der Gerechtigkeit und des Friedens.