Von John M. Grondelski
„Heiligtum“ ist wieder in den US-amerikanischen politischen Wortschatz zurückgekehrt, insbesondere im Kontext von Städten und Staaten, die erklären, dass sie nicht zulassen werden, dass lokale Ressourcen – Polizei oder Sozialdienste – mit den Bundesbehörden bei der Identifizierung oder Festnahme illegaler Einwanderer zusammenarbeiten.
Der zeitgenössische polnische Politikphilosoph Zbigniew Stawrowski argumentiert, dass ein Teil unseres modernen Problems eine Art philosophischer Täuschung ist: Die Begriffe wurden von der Linken angeeignet, ihres ursprünglichen Sinns entleert und durch neue Vorstellungen ersetzt, die von jenem abgekoppelt sind. Wir sehen das bei Wörtern wie „Rechte“, „Gerechtigkeit“ und „Ehe“. Und wir sehen es auch bei „Heiligtum“.
Ein „Heiligtum“ ist der heiligste Teil einer Kirche. Es ist definitionsgemäß heilig. „Heiligtum“ bezieht sich auf den heiligen Raum um den Altar, oft (zumindest traditionell) physisch durch eine Grenze getrennt: das Altar-Geländer. Allmählich erstreckte sich die besondere Verehrung, die dem Heiligtum gewidmet war, auf das gesamte Kirchengebäude und gelegentlich auf seine Umgebung aufgrund ihrer Verbindung mit der Kirche.
Eine zusätzliche Vorstellung von „Heiligtum“ entstand im Mittelalter als Teil einer größeren Frage: der Beziehung zwischen weltlicher und geistlicher Macht. Es ging nicht nur um die Frage der „Dinge Gottes und des Kaisers“, denn das mittelalterliche Denken hätte sich nie vorstellen können, dass es Dinge gebe, die dem Kaiser gehörten und die nicht zuerst und immer Gott gehörten. Es war eine Frage von wem die Jurisdiktion wo lag.
Nach dem Prinzip „dem Kaiser und Gott geben“, bot das Heiligtum Flüchtlingen vor der Gerechtigkeit des Königs Zuflucht im Haus Gottes. Aber dieser Schutz war nicht unbegrenzt. Wie The Catholic Encyclopedia über das „Recht auf Asyl“ berichtet, verlangte das Heiligtum in einigen Orten nach 30 oder 40 Tagen, dass der Flüchtling schwor, das Reich des Königs zu verlassen und ohne königliche Erlaubnis nicht zurückzukehren.
Wenn er Immunität gegenüber einigen der Gesetze des Königs wollte, musste er sich keiner von ihnen unterwerfen. Das heißt: Das Heiligtum konnte die Gerechtigkeit des Kaisers verzögern, indem es Zeit zur Klärung der Dinge gab, sie aber nicht aufheben. Man konnte normalerweise nicht unbegrenzt „Heiligtum“ gegenüber dem Kaiser beanspruchen und dennoch in seinem Reich bleiben.
Vergleichen wir das mit der zeitgenössischen Imitation des Begriffs „Heiligtum“.
Zuerst hat es fast keine Verbindung zu einem heiligen Ort. Es ist wahr, dass einige Kirchenführer die Bundesgerichte aufgefordert haben, dem ICE zu verbieten, Festnahmen in heiligen Stätten vorzunehmen, aber das ist fast ein Relikt der Ursprünge des Begriffs.
Tatsächlich hat das „Heiligtum“ eine säkularisierte Apotheose durchlitten. Es ist nicht notwendigerweise mit einem heiligen Ort verbunden: Was ist heilig an einem Home-Depot-Parkplatz oder sogar am gesamten Staat Kalifornien? Stattdessen wurden diese säkularen Räume nicht durch etwas Inhärentes in ihnen sakralisiert, sondern einfach durch Erklärung.
Der Ort ist qualitativ nicht anders, nur seine Bezeichnung. Es gibt keinen inhärenten moralischen oder spirituellen Sinn in den so bezeichneten Bereichen.
Wenn das Heilige lediglich daraus resultiert, als solches etikettiert zu werden, wenn alles ein „Heiligtum“ sein kann, dann ist in Wirklichkeit nichts eines. Sogar Kirchen verkörpern nun, was ein Kritiker „transitorische Heiligkeit“ nannte, oft im Einklang mit ihrem „multipurpose“-Design. Das explizit Heilige ist zeitlich begrenzt: „heilig“ von 10 bis 12 Uhr für die Messe; um 15 Uhr für ein Konzert verfügbar; und um 18 Uhr für eine Hühner-Jonglier-Show geöffnet. Man muss nur den Altarstein (mensa) und die angrenzenden Kerzen (nicht darauf) verschieben!
Nicht einmal der Kaiser würde das „Heiligtum“ in seiner ursprünglichen Form notwendigerweise anerkennen. Während der COVID-Pandemie schlossen die aggressivsten Staaten öffentliche „Veranstaltungen“, und die Bischöfe begleiteten diese Maßnahmen mit allgemeinen Dispensen von der Messe. Wenn ein „unbotmäßiger“ Bischof – unter Berufung auf „Heiligtum“ – seine Kathedrale für den öffentlichen Gottesdienst geöffnet hätte, glauben Sie, dass die Polizei von Detroit zum Beispiel dieses „Heiligtum“ toleriert hätte?
Nehmen wir an, ein Vater, der vor einem Gerichtsbeschluss flieht, um die Geschlechtsumwandlung seines Sohnes zu „bestätigen“, sucht Zuflucht in St. Mary’s in Sacramento. Glauben Sie, dass das Kalifornien des „Geschlechter-Schutzraums“ ihn für immun halten würde?
Ich glaube nicht, in keinem der beiden Fälle. Und ich wage zu wetten, dass dieselben Stimmen, die „Heiligtum“ für illegale Einwanderer fordern, kein Problem damit hätten, „Heiligtum“ in diesen Fällen zu verweigern, wahrscheinlich unter Berufung auf die „Trennung von Kirche und Staat“, um es zu tun.
Die Logik des modernen „Heiligtums“ ist parteiisch, nicht prinzipiell. Es hat weniger mit der Aufrechterhaltung der moralischen Autorität der Kirche zu tun als mit dem Ausnutzen ihrer Sprache, um bestimmte politische Agenden zu schützen.
Das erklärt, warum die historische Immunität des Heiligtums in ganz Europa abgeschafft wurde: zuerst von den protestantischen Reformatoren, dann von den säkularen Regimen der Aufklärung. Und es erklärt auch, was einen Ort zu einem „Heiligtum“ macht: nicht seine religiöse Natur, sondern eine politische Handlung, die ihm das Etikett „Heiligtum“ anhängt … einem Home-Depot-Parkplatz, dem Dodger Stadium oder der Stadt Berkeley.
Die aktuelle Umdefinition von „Heiligtum“ ist ein weiteres Zeichen für die Marginalisierung der Kirche. Zeitgenössische Befürworter des Heiligtums wollen es auf beide Weisen: Sie bewahren eine Immunität, die entstand, als zu Recht anerkannt wurde, dass Kirche und Staat zwei unabhängige „Schwerter“ waren, während sie die Kirche (und die Heiligkeit) als Untertanen des Kaisers behandeln.
Die Kirche fördert diese Verwirrung, wenn sie diese Rhetorik des „Heiligtums“ verwendet. Sie erreicht den Höhepunkt der Satire, wenn das „Recht auf Heiligtum“ illegaler Einwanderer so dringend wird, dass – im Namen derer, die „befürchten“, wegen ihres illegalen Status verhaftet zu werden – der Bischof von San Bernardino eine dauerhafte Dispensation erteilt, samstagsmorgens ein echtes Heiligtum zu besuchen.
Wir müssen einen tiefen Respekt vor dem einzigartigen Status von Kultstätten wiedererlangen. Wir haben mindestens 1.600 Jahre Präzedenz dafür. Aber diese Wiedererlangung wird nicht geschehen, solange andere unsere Begriffe auf unkenntliche Weise aneignen und die Kirche selbst ihnen Beistand leistet.
Über den Autor:
John Grondelski (Ph.D., Fordham) ist ehemaliger Vizedekan der School of Theology an der Seton Hall University, South Orange, New Jersey. Alle hier geäußerten Meinungen sind ausschließlich seine eigenen.