In der Konferenz Raising Hope for Climate Justice, die im zehnten Jahrestag der Enzyklika Laudato Si’ in Castel Gandolfo abgehalten wurde, hielt Leo XIV eine Rede, die sich auf den Aufruf zur „ökologischen Bekehrung“ konzentrierte. Der Papst lobte das Erbe von Franziskus, dankte der Arbeit der Bewegung Laudato Si’ und hob den Einfluss dieser Initiative in Universitäten, internationalen Foren und politischen Debatten hervor.
Ökologische Bekehrung und politischer Druck
Leo XIV betonte, dass die vor einem Jahrzehnt identifizierten Herausforderungen „heute noch relevanter“ seien und eine Umwandlung der Lebensstile sowohl auf persönlicher als auch auf gemeinschaftlicher Ebene erforderten. Er beschränkte sich nicht auf eine spirituelle Sprache: Er ermutigte die Gläubigen, aktiv am politischen Leben teilzunehmen und die Regierungen zu „drucken“, strengere Umweltauflagen zu erlassen.
Die Rede insistierte darauf, dass individuelle Glaube oder gute Absichten allein nicht ausreichten, sondern globale politische Strukturen notwendig seien. Gipfel wie die COP30 in Brasilien oder die Wasser-Konferenz 2026 wurden als Räume genannt, in denen die Kirche präsent sein muss.
Der Glaube als integrale Ökologie
Im Einklang mit der Enzyklika Laudato Si’ und der Ermahnung Laudate Deum erklärte der Papst, dass der Glaube nicht vom Schutz der Schöpfung getrennt werden könne. Er stellte fest, dass „wir Gott nicht lieben können, wenn wir seine Geschöpfe verachten“, und erweiterte damit den Horizont des christlichen Lebens auf die Bewahrung der Umwelt. Die Spiritualität wird in diesem Rahmen als ökologisches Engagement neu definiert.
Die abschließende Frage von Leo XIV
Leo XIV beendete seine Botschaft mit einer Frage: „Gott wird uns fragen, ob wir die Welt gepflegt und bewahrt haben, die er geschaffen hat, und ob wir uns um unsere Brüder und Schwestern gekümmert haben. Was werden wir antworten?“.
Die Tradition der Kirche hat immer erinnert, dass der Mensch Verwalter der Schöpfung ist, aber auch, dass sein letztes Ziel darin besteht, Gott über alles zu lieben. Heiliger Johannes vom Kreuz drückte es mit einer Klarheit aus, die die Jahrhunderte durchdringt:
„Am Abend des Lebens werden sie dich im Liebe prüfen.“
Diese Liebe wird nicht an internationalen Regulierungen oder UN-Konferenzen gemessen, sondern an der Nächstenliebe gegenüber Gott und dem Nächsten —die durchaus die Schöpfung einschließt, aber in ihrer natürlichen Ordnung— die uns gleichermaßen von ihm gegeben ist.
Segnung des Eissblocks
Am Ende seiner Worte erteilte Leo XIV einen Segen für den großen Eissblock, der zum Symbol des Kampfes gegen den Klimawandel geworden war. Die Handlung, die mit Applaus aufgenommen wurde, wurde als Zeichen des Respekts gegenüber der Schöpfung dargestellt. Die Gesten sprechen für sich selbst.
Wir geben im Folgenden die vollständige Botschaft von Leo XIV wieder:
Liebe Schwestern und Brüder, der Friede sei mit euch.
Bevor ich mit einigen vorbereiteten kurzen Worten fortfahre, möchte ich den beiden Referenten danken, die mich vorangegangen sind. Und ich möchte hinzufügen, dass es heute in Wirklichkeit einen Helden der Tat unter uns gibt: das seid ihr alle, die zusammenarbeiten, um einen Unterschied zu machen.
Zum zehnten Jahrestag der Enzyklika Laudato Si’ über die Sorge um unser gemeinsames Haus begrüße ich herzlich die Organisatoren, Referenten, Teilnehmer und alle, die diese Konferenz Raising Hope möglich gemacht haben. Ich danke auf besondere Weise der Bewegung Laudato Si’ dafür, die von Anfang an die Verbreitung und Umsetzung der Botschaft von Papst Franziskus unterstützt hat.
Diese Enzyklika hat die katholische Kirche und viele Menschen guten Willens tief inspiriert. Sie hat sich als Quelle des Dialogs erwiesen. Sie hat Reflexionsgruppen, akademische Programme in Schulen und Universitäten, Vereinigungen und Projekte aller Art auf allen Kontinenten hervorgebracht. Viele Diözesen und religiöse Institute haben sich berufen gefühlt, im Schutz des gemeinsamen Hauses zu handeln, indem sie die Armen und Ausgegrenzten erneut priorisierten. Ihr Einfluss hat sogar internationale Gipfel, den ökumenischen und interreligiösen Dialog, die Bereiche Wirtschaft und Unternehmen sowie theologische und bioethische Studien erreicht. Der Ausdruck „Sorge um das gemeinsame Haus“ ist Teil akademischer, wissenschaftlicher und politischer Reden geworden.
Die Bedenken und Empfehlungen von Papst Franziskus wurden nicht nur von Katholiken, sondern auch von vielen Menschen außerhalb der Kirche geschätzt und aufgenommen, die sich in diesem konkreten Moment der Geschichte verstanden, vertreten und begleitet fühlten. Seine Analyse der Situation (vgl. Kap. 1), der Vorschlag des Paradigmas der integralen Ökologie (vgl. Kap. 4), der insistierende Aufruf zum Dialog (vgl. Kap. 5) und die Einladung, die tiefen Ursachen der Probleme anzugehen und „die gesamte menschliche Familie in der Suche nach einer nachhaltigen und integralen Entwicklung zu vereinen“ (Nr. 13) haben ein breites Interesse geweckt. Lasst uns unserem himmlischen Vater für dieses Erbe von Papst Franziskus danken! Die in Laudato Si’ genannten Herausforderungen sind heute relevanter als vor zehn Jahren. Es handelt sich um soziale und politische Herausforderungen, aber vor allem um spirituelle: Sie rufen zur Bekehrung auf.
Wie bei jedem solchen Jahrestag erinnern wir mit Dankbarkeit an die Vergangenheit, aber wir fragen uns auch, was noch zu tun bleibt. Im Laufe der Jahre sind wir von der Erkenntnis und Studium der Enzyklika zur Umsetzung übergegangen. Nun, was müssen wir tun, damit die Sorge um das gemeinsame Haus und das Hören des Schreis der Erde und der Armen nicht als vorübergehende Moden erscheinen oder, schlimmer noch, als trennende Fragen? Im Einklang mit Laudato Si’ warnte die Apostolische Ermahnung Laudate Deum, die vor zwei Jahren veröffentlicht wurde, dass „einige sich entschieden haben zu spotten“ (Nr. 6) über die immer evidenteren Zeichen des Klimawandels, „diejenigen zu verspotten, die vom globalen Erwärmen sprechen“ (Nr. 7) und sogar die Armen für das zu beschuldigen, was sie am meisten betrifft (vgl. Nr. 9).
Neben der Verbreitung der Botschaft der Enzyklika ist es jetzt wichtiger denn je, zum Herzen zurückzukehren. In der Schrift ist das Herz nicht nur das Zentrum von Gefühlen und Emotionen, sondern der Ort der Freiheit. Obwohl es die Vernunft einschließt, übersteigt und wandelt es sie, indem es alle Aspekte der Person und ihrer grundlegenden Beziehungen beeinflusst und integriert. Das Herz ist der Ort, an dem die äußere Realität am stärksten wirkt, wo man am tiefsten sucht, wo die authentischsten Wünsche entdeckt werden, wo die letzte Identität gefunden wird und wo Entscheidungen getroffen werden. Nur durch die Rückkehr zum Herzen kann eine echte ökologische Bekehrung stattfinden. Wir müssen von der Anhäufung von Daten zur Sorge übergehen; vom Umweltdiskurs zu einer ökologischen Bekehrung, die persönliche und gemeinschaftliche Lebensstile wandelt. Für die Gläubigen ist diese Bekehrung nicht verschieden von der, die uns zum lebendigen Gott orientiert. Wir können Gott, den wir nicht sehen, nicht lieben, während wir seine Geschöpfe verachten. Wir können uns auch nicht Jünger Jesu Christi nennen, ohne seinen Blick auf die Schöpfung und seine Sorge um alles Zerbrechliche und Verletzte zu teilen.
Liebe Freunde, lasst euren Glauben euch inspirieren, Träger der Hoffnung zu sein, die entsteht, wenn man die Präsenz Gottes erkennt, die bereits in der Geschichte wirkt. Erinnert euch, wie Papst Franziskus den heiligen Franziskus von Assisi beschrieb: Er „lebte in Einfachheit und in wunderbarer Harmonie mit Gott, mit den anderen, mit der Natur und mit sich selbst. Er zeigt uns die Untrennbarkeit des Bandes zwischen der Sorge um die Natur, der Gerechtigkeit für die Armen, dem Engagement in der Gesellschaft und dem inneren Frieden“ (Laudato Si’, 10). Möge jeder von uns in diesen vier Beziehungen wachsen – zu Gott, zu den anderen, zur Natur und zu uns selbst – durch eine ständige Haltung der Bekehrung. Die integrale Ökologie nährt sich aus all diesen Beziehungen. Durch unser Engagement für sie können wir in Hoffnung wachsen, indem wir den interdisziplinären Ansatz von Laudato Si’ und den daraus resultierenden Aufruf zur Einheit und Zusammenarbeit leben.
Wir sind eine einzige Familie mit einem einzigen Vater, der die Sonne aufgehen lässt und den Regen für alle schickt (vgl. Mt 5,45). Wir bewohnen denselben Planeten und müssen ihn gemeinsam pflegen. Deshalb erneuere ich mit Nachdruck meinen Aufruf zur Einheit um die integrale Ökologie und den Frieden. Es ist ermutigend zu sehen, die Vielfalt der in dieser Konferenz vertretenen Organisationen sowie das weite Netz von Einrichtungen, die sich der Bewegung Laudato Si’ und der Aktionsplattform angeschlossen haben.
Darüber hinaus betonte Papst Franziskus, dass „die effektivsten Lösungen nicht nur aus individuellen Anstrengungen kommen werden, sondern vor allem aus großen politischen Entscheidungen auf nationaler und internationaler Ebene“ (Laudate Deum, 69). Alle in der Gesellschaft, durch Nichtregierungsorganisationen und Lobbygruppen, müssen die Regierungen drängen, Normen, Verfahren und Kontrollen strenger zu entwickeln und anzuwenden. Die Bürger müssen eine aktive Rolle bei der politischen Entscheidungsfindung auf nationaler, regionaler und lokaler Ebene übernehmen. Nur so wird es möglich sein, den bereits der Umwelt zugefügten Schaden zu mildern. Die lokale Gesetzgebung wird auch effektiver sein, wenn benachbarte Gemeinschaften dieselben Umweltpolitiken unterstützen (vgl. Laudato Si’, 179).
Ich hoffe, dass die kommenden internationalen Gipfel der Vereinten Nationen – die Klimawandel-Konferenz 2025 (COP 30), die 53. Plenarsitzung des Weltsicherheitsausschusses für Lebensmittel und die Wasser-Konferenz 2026 – auf den Schrei der Erde und der Armen hören, der Familien, der indigenen Völker, der unfreiwilligen Migranten und der Gläubigen auf der ganzen Welt. Gleichzeitig ermutige ich alle, insbesondere die Jugendlichen, die Familienväter und diejenigen, die in lokalen und nationalen Verwaltungen und Institutionen arbeiten, Lösungen für die aktuellen „kulturellen, spirituellen und bildungsmäßigen Herausforderungen“ beizutragen (Laudato Si’, 202), und sich immer mit Hartnäckigkeit für das Gemeinwohl einzusetzen. Es gibt keinen Platz für Gleichgültigkeit oder Resignation.
Ich möchte mit einer Frage schließen, die uns alle betrifft. Gott wird uns fragen, ob wir die Welt gepflegt und bewahrt haben, die er schuf (vgl. Gn 2,15), zum Nutzen aller und der zukünftigen Generationen, und ob wir uns um unsere Brüder gekümmert haben (vgl. Gn 4,9; Joh 13,34). Was wird unsere Antwort sein?
Liebe Freunde, ich danke euch für euer Engagement und erteile mit Freude allen von euch meinen Segen. Danke.